Un mot commémoratif de William Hendriksen pour souligner son prodigieux l’écriture et l’engagement chrétien profond est une réponse naturelle d’un Éditeur reconnaissant. Cependant, le fait que ces commentaires apparaissent dans une édition de Plus Que Conquérants est particulièrement approprié.

L’éditeur Herman Baker offrit à l’auteur les premiers exemplaires commerciaux de Plus Que Conquérants en juillet 1939. Le livre est resté imprimé et est maintenant dans sa version Vingt-cinquième impression. Sa longue durée de vie n’est pas sans rappeler celle de William Hendriksen. carrière d’écrivain.

Quarante-deux ans plus tard, William Hendriksen, à l’âge de quatre-vingt-un ans, était encore écrire aussi intensément et productivement que jamais – jusqu’à quelques mois avant sa mort en janvier 1982. Il progressait bien avec son prochain un commentaire sur la première épître aux Corinthiens, après avoir terminé l’introduction et le premier chapitre.

L’éclat des mots « Plus Que Conquérants » se reflétait chez William La ferme possession par Hendriksen d’une foi biblique triomphante. Le plus complet le cri de victoire de l’apôtre dans Romains 8 — « nous sommes plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés » — résonnait dans le tenace pour interpréter la Parole de Dieu avec des sentiments chers, riches et iréniques exposition. À sa mort, il était approprié de voir un exemplaire de Plus Que Conquérants comme point central de l’hommage floral placé sur son cercueil.

La large diffusion de Plus Que Conquérants est la preuve d’un respect constant et grandissant accordé à William Hendriksen en tant que un éminent spécialiste du Nouveau Testament. Le Dr Hendriksen a acquis la plus grande partie de son à travers ses commentaires. Il commença le Commentaire du Nouveau Testament en 1952 avec le premier volume de l’Évangile de Jean, et plus récemment achevé l’Épître aux Romains (1981). Au fur et à mesure de la parution de chaque volume, les érudits l’a approuvé avec enthousiasme. Voici quelques-unes des déclarations des évaluateurs :

Les volumes du N. T. C. (Commentaires du Nouveau Testament) sont d’un style attrayant, le langage et l’exposition.

et son ardent désir d’une juste compréhension de la révélation biblique La grâce souveraine de Dieu en Jésus-Christ telle qu’elle est comprise dans la tradition réformée.

Une autre caractéristique notable des commentaires de Hendriksen est le soin qu’il apporte à étudier à fond les différents points de vue avant de tirer sa conclusion.

La maîtrise des langues de M. Hendriksen a été un facteur important dans sa perspicacité exposition. Il parlait couramment l’hébreu ainsi que le grec (rare dans le Nouveau Testament érudits) et pouvait lire en vingt langues. Il a appris l’espagnol après avoir retiré du pastorat. Sa propre traduction grecque apparaît dans chacun de ses et sa familiarité avec la littérature théologique de l’Allemagne et de la Holland ajouta de l’ampleur à ses exposés.

Ses compétences linguistiques l’ont amené à s’impliquer en tant que consultant et traducteur dans la préparation de la Nouvelle Version Internationale de la Bible. Pendant les sessions éditoriales de la NIV. Le Dr Hendriksen est devenu un proche ami du Dr Edwin H. Palmer, dont la grande admiration pour Hendriksen était publié dans un numéro de 1976 de The Banner. une revue de l’Église chrétienne réformée, la dénomination Dr. Hendriksen Servi. Le Dr Palmer semblait s’assurer que William Hendriksen serait Un prophète honoré « dans son propre pays ». L’hommage intitulé « Géant du Nouveau Testament » commençai:

Bien que le Dr William Hendriksen soit toujours en bonne santé, je tiens à souligner que le l’attention des lecteurs de la bannière sur ce géant du Nouveau Testament.... La première chose qui me vient à l’esprit quand je pense au Dr Hendriksen, ce sont ses commentaires sur le Nouveau Testament. Je ne connais pas de commentaires plus fins en langue anglaise. Ils sont si superbes que chaque église devrait acheter un ensemble complet pour son pasteur, s’il n’en a pas déjà un.

M. Palmer a poursuivi en résumant les caractéristiques des commentaires et en affirmant : qu’ils :

supposent que la Bible est la Parole de Dieu qui fait autorité et qui présupposent que la foi réformée a de la viande sans être pédante, qu’elle est bien organisée, qu’elle fait preuve d’une saine piété émotionnelle

Écrire des commentaires verset par verset, dont certains comptent plus d’un millier de à un rythme aussi soutenu révèle la volonté de conduire de M. Hendriksen et une autodiscipline inébranlable. Ces traits ont émergé en partie du tissu de sa jeunesse familiale. Le penchant perfectionniste de William avait son modèle parental dans son père, qui était charpentier de métier (et un excellent charpentier), mais un qui a également exprimé une nature très créative en tant que sculpteur sur bois talentueux. William Hendriksen se souvient que son père produisait de belles sculptures, « travaillant dessus pendant des semaines, souvent des mois. Quand ils avaient fini, il leur donnait loin. Pour autant que William le sache, son père n’a jamais accepté d’argent pour aucun de ses eux.

Le penchant de William pour le travail acharné lui est également venu de l’environnement. De rustique d’origine immigrée, il est arrivé des Pays-Bas à l’âge de dix ans avec sa famille pour s’installer à Kalamazoo, dans le Michigan. La famille rêve de prospérité en commençant en Amérique demeurait insaisissable — la famille était nombreuse (William était le le plus jeune d’une famille de huit enfants) et le pays a été en proie à une crise économique dépression. On s’attendait à ce que les enfants plus âgés travaillent pour les finances de la famille. survie. Les moyens de subsistance du père de William étaient si précaires qu’à Parfois, le maître sculpteur sur bois n’avait pas d’autre recours que d’appliquer ses compétences en faisant Travaux de réparation mineurs sur des articles tels que des horloges et des machines à coudre.

William a fait sa part pour aider à subvenir aux besoins de la famille. Après avoir passé le huitième Il fréquenta brièvement une nouvelle école secondaire, qui ferma ses portes quelques mois plus tard. Les cours ont été interrompus à l’automne. William s’est mis au travail, trouvant du travail partout où il purent. Il a commencé comme colporteur de fruits et légumes et a ensuite travaillé dans une imprimerie à la feuille d’or dans un atelier de réparation de radiateurs, dans une épicerie en tant que commis, et dans un usine de papeterie.

Un Le désir de devenir ministre de l’Évangile vint très tôt à Guillaume, avant même sa famille a émigré des Pays-Bas. Tout au long de sa vie. Dr. Hendriksen croyait qu’à l’âge de cinq ou six ans, Dieu avait planté dans son cœur un décider de devenir ministre.

L’histoire de l’amour de Dieu envers les pécheurs, et de la croix du Christ, telle qu’elle est racontée par d’excellents professeurs de l’école Stindav et, bien sûr, aussi par mes parents, m’a profondément impressionné. Je voulais que tout le monde le sache. J’aimais notre ministre. Il était donc tout à fait sincère dans son désir de devenir prédicateur.

L’intensité de ce sentiment pour le ministère ne s’est jamais estompée du cœur de William. Son père, cependant, n’a pas encouragé ce rêve de son plus jeune enfant. C’est surprenant puisque sa mère (qui mourut quand William avait seize ans) et son père ont appris à leurs huit enfants à aimer l’Évangile. De plus, la vie de ses les parents ont donné l’exemple du service de la doublure ainsi que de la foi chrétienne correcte doctrine. 1 Il était hospitalier et, à titre personnel, ses parents ont aidé souvent les personnes ayant des besoins spéciaux. Quand il était adolescent », William Field Cette conversation avec sa mousse :

« J’ai toujours l’intention d’étudier pour le· ministère. « La réponse de mon père » fut brève et décisive : « Daar komp toch niks van » [Rien n’en sortira jamais]

Néanmoins, William poursuivit son objectif de se préparer au ministère. Sur le lieu de travail par (lav, il étudiait le soir en s’inscrivant à un collège de Carnegie par correspondance qui couvrait les deux premières années du secondaire. William a complété ce cours en seulement neuf mois. À l’âge de dix-huit ans, il accepta un semestre nomination pour enseigner à des élèves de quatrième année dans une école chrétienne à Roseland, Chicago. En janvier, il a pris ses fonctions dans son deuxième poste d’enseignant — une chambre à classe de huit près de Hospers, dans l’Iowa. Il a poursuivi l’éducation par correspondance (avec cours agréés par l’État) pour pouvoir prétendre à une certification permanente enseignement. De cette phase de l’éducation du jeune Hendriksen, le Dr Edwin Palmer raconte que William a étudié ces cours pendant l’hiver

... portant un pardessus dans une chambre louée non chauffée. Une telle autodiscipline jusqu’à son état de retraite, où il maintint une Programmez votre travail, en commençant la journée à cinq heureset demie du matin.

À À l’âge de vingt ans, William Hendriksen fut accepté au Calvin College où il les matières scientifiques, en particulier la chimie, ainsi que ses cours de baccalauréat en les langues et l’histoire. Un professeur de sciences de l’université a tenté d’attirer William en tant que professeur adjoint, conseillant William sur la chimie organique contre une carrière dans le ministère à cause de la faiblesse de sa voix, Le niveau universitaire était tentant, mais William déclina l’offre et entra à Calvin Séminaire. Une fois sa formation au séminaire terminée en 1927, William Hendriksen a servi pastoraux dans le Michigan pendant les seize années suivantes. Il s’est également servi de cette temps pour des études supérieures, obtenant sa maîtrise en théologie à Calvin Séminaire et un doctorat au Séminaire de Princeton. En 1948, il devient Professeur de Nouveau Testament au Séminaire Théologique Calvin et a servi dans ce capacité de neuf ans. Le Dr Hendriksen est ensuite retourné au ministère pastoral, jusqu’à sa retraite à l’âge de soixante-cinq ans.

William Hendriksen a été marié pendant trente-cinq ans à Rena Baker, décédée en Chapitre I960. Ils étaient les parents de trois enfants. En 1961, il se remarie. À l’heure actuelle, il n’y a jusqu’à la fin de sa vie, lui et sa seconde épouse Ret a travaillé ensemble sur le Ministère du Commentaire.

Reta était une épouse loyale et aimante, et ses compétences en dactylographie et en rédaction L’aide a également été très appréciée par le Dr Hendriksen :

On peut très bien imaginer ce que cette qualification signifiait pour moi dans mon travail en tant que un auteur. Je n’aurais jamais pu accomplir la moitié de ce que j’aurais accompli sans le l’aide constante de Reta.... La capacité, la sympathie, la chaleur et la sagesse – tout Ceux-ci se trouvent en elle à un très haut degré.

William Hendriksen poursuivit activement sa carrière jusqu’aux derniers mois de sa vie. sa dernière opération a épuisé la majeure partie de ses forces. A. A. Koning conclut son hommage en ces termes :

Alors même que sa dernière maladie commençait à s’emparer de lui, il reçut une demande de l’Angleterre de venir parler. Mais il a dû refuser, il voulait finir son écriture. Maintenant, il ne regarde plus sombrement dans un miroir, mais il voit en face de lui. visage.

Tout au long des différentes étapes de sa carrière, qu’il s’agisse de pastorale, d’enseignante ou de William Hendriksen est demeuré dans un sens profond un éducateur suprême. Une partie du génie de son travail résidait dans sa capacité unique à envelopper son d’une érudition imposante dans la simplicité et la chaleur qui éclairaient et a inspiré à la fois les étudiants avancés et les débutants de la Parole de Dieu.

LE BUT, LE THÈME ET LA SOURCE DE L’APOCALYPSE

Dans la forme, le symbolisme, le but et la signification, le livre de l’Apocalypse est merveilleux au-delà de toute description. Où trouve-t-on dans toute la littérature quelque chose qui surpasse le description majestueuse du Fils de l’homme marchant au milieu des sept chandeliers (Ap. i, 12-20), ou la représentation vivante du Christ, fidèle et Il est vrai qu’il s’avançait vers la victoire, assis sur un cheval blanc, vêtu d’un vêtement aspergé de sang, suivi par les armées du ciel (19, 11-16) ? Où, encore, trouvons-nous un contraste plus net que celui entre le destin de Babylone d’une part, et la joie de la splendeur de Jérusalem d’autre part (18 : 19; 21: 22)? Et où sont le trône dans le ciel et la béatitude de la vie céleste dépeinte d’une manière plus sereine, mais plus belle dans sa simplicité (4, 2 — 5*. 14 ; 7, 13-17) ? Quelle richesse de confort ; Quel aperçu de l’avenir ; par-dessus tout, quel dévoilement de l’amour de Dieu contenues dans les paroles de la prophétie de ce livre !

Dans le but principal du livre de l’Apocalypse est de réconforter l’Église militante dans sa lutte contre les forces du mal. Il est plein d’aide et de réconfort pour les chrétiens persécutés et souffrants. C’est à eux qu’est donnée l’assurance que Dieu voit leurs larmes (7, 17 ; 21, 4) ; Leurs prières ont de l’influence dans le monde (8, 3, 4) et leur mort est précieuse à ses yeux. Leur victoire finale est assurée (15, 2) ; leur sang sera vengé (19, 2) ; leur Christ vit et règne pour toujours et à jamais. Il gouverne le monde dans l’intérêt de son Église (5: 7, 8). Il revient pour prendre Son peuple à Lui dans le "repas des noces de l’Agneau " et de vivre avec eux pour toujours dans un univers rajeuni (21: 22).

Comme nous pensons à la glorieuse espérance de sa Dernière Apparition, nos cœurs sont remplis de joie; nos âmes sont consumées d’une impatience ardente ; nos yeux tentent de percer les nuages sombres qui voilent l’avenir, en espérant que la glorieuse émergence du Fils de l’homme puisse éclater à la vue. C’est un désir qui jaillit Et l’Esprit et l’épouse dirent : "Viens. Que celui aussi qui l’entend, dise : Viens." (22, 17).

Mais en considérant ces vérités, nous nous rendons compte qu’il est déjà avec nous, avec nous dans l’Esprit, marchant au milieu des sept chandeliers d’or (1, 12-20). « et il mit sa main droite sur moi, en me disant: Ne crains point: je suis le premier et le dernier; et je vis; mais j'ai été mort; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Amen! Et je tiens les clefs de l'enfer et de la mort." Nous sommes, en effet, plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés !

Le thème est la victoire de Christ et de Son Église sur le dragon (Satan) et ses assistants. L’Apocalypse est censée nous montrer que les choses ne sont pas ce qu’elles semblent être. La bête qui sort de l’abîme semble victorieuse. Il "leur fera la guerre, les vaincra, et les tuera; et leurs corps morts seront étendus dans les places de la grande cité, qui est appelée spirituellement Sodome, et Egypte; où aussi Notre-Seigneur a été crucifié. Et ceux des tribus, des peuples, des langues, et des nations verront leurs corps morts durant trois jours et demi, et ils ne permettront point que leurs corps morts soient mis dans des sépulcres. Et les habitants de la terre en seront tout joyeux, ils en feront des réjouissances, ils s'enverront des présents les uns aux autres; parce que ces deux prophètes auront tourmenté ceux qui habitent sur la terre. » (11, 7-10). Mais cette réjouissance est prématurée. En réalité, c’est le croyant qui triomphe. " Mais après ces trois jours et demi, l'esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds, et une grande crainte saisit ceux qui les virent.... Les royaumes du monde sont soumis à notre Seigneur, et à son Christ, et il régnera aux siècles des siècles. " (11, 11.15).

Tout au long des prophéties de ce livre merveilleux, le Christ est représenté comme le Victorieux, le Conquérant (1 : 18 ; 2 : 8 ; 5 : 9 sq. ; 6 : 2 ; 11 : 15 ; 12 : 9 sq. ; 14 : 1, 14; 15 : 2 et suiv. ; 19: 16; 20: 4; 22: 3). Il vainc la mort, l’Hadès, le dragon, la bête, le faux prophète, et les hommes qui adorent la bête. Il est victorieux, et nous le sommes aussi , même lorsque nous semblons être irrémédiablement vaincus.

Regardons, par exemple, la grande compagnie des croyants qui sont dépeints dans le chapitre 7. Leurs vêtements étaient sales, mais ils sont lavés et blanchis dans le sang de l’Agneau.

Ils étaient dans une « grande tribulation », mais ils en sont sortis (7 : 14). Ils ont été tués mais ils se tiennent debout sur leurs pieds(11 : 11). Ils sont persécutés par le dragon, la bête et le faux prophète, mais à la fin nous les voyons debout victorieux sur la montagne de Sion. Au contraire, nous voyons l’Agneau, et avec Lui cent quarante-quatre mille, ayant Son nom c'est à dire le nom de Son Père écrit sur leurs fronts (14, 1). Ils triomphent de la bête (15, 2).

Semble-t-il que leurs prières ne soient pas entendues (6, 10) ? Les jugements envoyés sur la terre sont La réponse de Dieu à leur supplication (8, 3-5). Ces prières mêmes constituent la clé qui percera les mystères de toute saine philosophie de l’histoire.

Semblent-ils vaincus ? ? En réalité, ils règnent ! Oui, ils règnent sur la terre (5, 10), dans le ciel avec le Christ pendant mille ans (20, 4), dans le nouveau ciel et sur la nouvelle terre, aux siècles des siècles (22 : 5).

Et qu’arrive-t-il à ceux qui semblent être des vainqueurs, le dragon (12 :3), la bête (13 :1), le faux prophète (13 :11) et Babylone (14 :8) ? Ils sont vaincus – et exactement dans l’ordre inverse. Babylone tombe en 18 :2, la bête et le faux prophète sont horriblement punis 19 :20 et le dragon est confiné à des tourments sans fin en 20 :10.

En bref, le thème de ce livre est énoncé de la manière la plus glorieuse et la plus complète dans ces mots: "Ceux-ci feront la guerre à l’Agneau, et l’Agneau les vaincra, car il est le Seigneur des seigneurs, et le Roi des rois ; et ils vaincront aussi ceux qui sont avec lui, appelés, choisis et fidèles » (17, 14).

Sur mon bureau se trouve un commentaire récemment publié sur l’Apocalypse. C’est un livre très « intéressant ». Il considère l’Apocalypse comme une sorte d’histoire écrite à l’avance. Il découvre dans ce dernier livre de la Bible des références abondantes et détaillées à Napoléon, les guerres dans les Balkans, la grande guerre européenne de 1914-1918, Guillaume l’ancien-empereur allemand, Hitler et Mussolini, et ainsi de suite. Mais ce genre d'explications, et d’autres semblables, doivent être immédiatement écartées. ¹ Pour quel bien les chrétiens souffrants et sévèrement persécutés de l’époque de Jean ont découlé de prédictions spécifiques et détaillées concernant Des conditions européennes qui prévaudront quelque deux mille ans plus tard ?

Une interprétation saine de l’Apocalypse doit prendre comme point de départ que le livre était destiné aux croyants vivant à l’époque de Jean. Le livre doit son origine, au moins en partie, aux conditions contemporaines. C’est la réponse de Dieu aux prières et aux larmes des chrétiens sévèrement persécutés dispersés dans les villes de l’Asie Mineure.¹

Néanmoins, s’il est vrai que nous devons prendre comme point de départ l’époque à laquelle Jean a vécu, et doit même souligner le fait que les conditions qui a effectivement prévalu au cours de la dernière décennie du premier siècle de notre ère fourni l’occasion immédiate de cette prophétie, nous devrions donner l'importance égale au fait que ce livre était destiné non seulement à ceux qui l’ont lu pour la première fois, mais à tous les croyants au travers de cette dispensation entière.

Premièrement, l’affliction à laquelle l’Église a été soumise à l’époque de L’apôtre Jean est typique de la persécution que les vrais croyants doivent endurer tout au long de cette dispensation (2 Timothée 3 :12), et surtout juste avant La seconde venue du Christ (Mt 24, 29.30).

Deuxièmement, bon nombre des prédictions dont le livre regorge (par ex. les 'Sceaux', les 'Trompettes' et les 'Coupes') concernent des principes et des événements qui sont si vaste dans leur champ d’application qu’elles ne peuvent être limitées à une année définie ou à une période d’années, mais s’étendent sur les siècles, atteignant la grande consommation.

Troisièmement, les lettres des chapitres 2 et 3 sont adressées aux sept Églises. Sept est le nombre qui symbolise la complétude. Son utilisation ici indique que l’Église dans son ensemble est à l’esprit et que les exhortations et les consolations ce livre était destiné aux croyants chrétiens à travers les siècles.

Enfin, tous ceux qui lisent et étudient ce livre à n’importe quelle époque sont appelés bienheureux (1: 3). De même qu’au début, l’auteur s’adresse à la fin du livre, non seulement à un groupe d’hommes vivant dans une décennie, mais à « quiconque entend les paroles de la prophétie de ce livre' (22, 18).

L’auteur nous dit qu’il s’appelle Jean (1, 1, 4, 9 ; 22, 8). Mais la question est, quel Jean ? Car quelques-uns nient que Jean, le disciple bien-aimé, a écrit l’Apocalypse. Cela s’explique en partie par le fait que tandis que l’auteur du quatrième évangile et des trois épîtres d’amour n’a jamais mentionné son propre nom, l’auteur de l’Apocalypse nous dit que son nom est Jean.

Encore une fois, il est souligné qu’il y a une différence frappante entre le style et le ton général de l’Évangile et des Épîtres d’une part, et de l’Apocalypse d’autre part. Mais lisez l’Évangile de Jean, puis lisez l’Apocalypse. Vraiment Vous remarquez la différence ? Dans le premier cas, les idées fusent sans heurts ; dans ce dernier cas, ils sont introduits brusquement — on ne sait jamais de quoi l’auteur va parler ensuite. Le premier met l’accent sur l’amour de Dieu ; celui-ci, dit-on, insiste sur sa justice sévère. Le premier décrit l’état intérieur du cœur ; celui-ci s’attarde sur le cours extérieur des événements. Le premier est écrit en beau grec idiomatique ; ce dernier est écrit dans ce qu’on a appelé « Grec rude, hébraïque, barbare. ¹

On prétend aussi qu’il y a une différence marquée entre la doctrine de l’Évangile et celle de l’Apocalypse. La première est large d’esprit, universaliste ; elle prêche l’évangile de « quiconque » et la doctrine du salut par la grâce. Celle-ci, dit-on, est étroite d’esprit, particulariste ; elle est juive dans sa doctrine du salut et elle met l’accent sur la nécessité des bonnes œuvres.²

Enfin, il est souligné que, dès le IIIe siècle apr. J.-C., Denys d’Alexandrie attribuait le livre de Révélation à « un autre Jean », un point de vue qui a été adopté par l’historien ecclésiastique Eusèbe.

Or, certains sont convaincus par ces arguments qu’un autre Jean que le bien-aimé disciple a écrit l’Apocalypse. ³ Ils croient toujours que Jean, l’apôtre, était responsable du quatrième évangile. D’autres acceptent la source johannique de l’Apocalypse mais prétendent qu'une autre personne – peut-être un autre Jean, peut-être même pas un Jean – a écrit l’Évangile. ⁴ Et, bien sûr, il y a les radicaux qui nient que l’apôtre Jean ait écrit l’Évangile ou l’Apocalypse. ⁵

Mais examinons un instant les arguments. Le premier impressionne par sa faiblesse. Certes, le fait même que l’auteur de l’Apocalypse se contente d’appeler Jean lui-même indique qu’il était très connu, non seulement dans une localité particulière, mais aussi dans une localité dans toutes les églises d’Asie. Lorsqu’il s’appelait simplement Jean, sans autre désignation, tout le monde savait de qui il s’agissait. Ne fait pas la conclusion semble justifiée que cette personne qui était si connue a dû l’apôtre Jean ? Supposons que l’auteur du livre que vous êtes en train de lire s’appelait simplement William ; Pensez-vous un instant que tout le monde devinerait immédiatement qui l’a écrit ? Nous sommes intimement convaincus qu’il n’y avait seulement qu’un seul Jean qui n’avait pas besoin d’ajouter « l’apôtre », pour la raison même qu’il était connu sous le nom d’Apôtre ! D’ailleurs, l’auteur ne se dit pas apôtre pour la simple raison qu’il a écrit ce livre en qualité de voyant, à qui des visions ont été révélées (cf. Jn 15, 27 ; Actes 1 :22-23 ; 1 Corinthiens 9 :1).

Il faut admettre la différence de grammaire, de style et de ton général. Mais cela signifie-t-il que l’apôtre Jean ne peut pas avoir écrit l’Apocalypse ? À notre avis, ce n’est pas le cas. Comment donc expliquer cette différence ? Il y en a qui soutiennent que lorsque Jean a écrit l’Évangile, il avait des assistants, peut-être les anciens d’Éphèse ; et que l’absence de ces assistants lorsque Jean était à Patmos expliquerait la grammaire et le style particuliers de l’Apocalypse. ¹

D’autres éléments peuvent entrer dans l’explication. Premièrement, il ne faut pas exagérer ces différences de style et de langage. Entre l’Évangile et l’Apocalypse Il y a aussi un grand nombre de ressemblances — un fait que, ces derniers temps, Beaucoup commencent à souligner. Ces similitudes sont frappantes. Ils doivent être même dans les constructions grammaticales particulières et dans les Expressions. (cf. Jn 3, 36 avec Ap 22, 17 ; Jn 10, 18 avec Ap 2 : 27 ; Jn 20, 12 avec Ap 3 : 4; Jean 1 :1 avec Ap 19 :13 ; et Jn 1, 29 avec Apocalypse 5, 6,². )

Encore une fois, en ce qui concerne le style, devrions-nous nous attendre à trouver le même style dans l’histoire des événements (l’Évangile), une lettre personnelle (les Épîtres) et l'Apocalypse ou dévoilement (Apocalypse) ? À cet égard, n’oublions pas que quand Jean écrivit le dernier livre de la Bible, son âme était dans un tel état d’émotion profonde et intérieure, de surprise et d’extase (car il était « dans l’Esprit'), que sa formation juive antérieure s’est peut-être exercée avec plus de force et a peut-être même influencé son style et son langage.

Nous sommes certains que la nature transcendante du sujet, l’état profondément émotionnel de l’auteur lorsqu’il a reçu et écrit ces visions, et son utilisation abondante de l’Ancien Testament — hébreu et grec¹ — sont responsables dans une large mesure des différences de style qui subsistent après la prise en compte des similitudes frappantes.

Nous n’avons pas besoin de nous attarder longuement sur ce qu’on appelle la différence d’accent doctrinal. Le simple fait est que le quatrième évangile et l’Apocalypse ne s’opposent même pas sur un seul point. En fait, l’accord de doctrine est remarquable.² L’Évangile appelle Jésus « l’Agneau de Dieu » (amnos) en Jean I, 29 ; de même que l’Apocalypse (arnion), vingt-neuf fois. Les Épîtres et l’Évangile utilisent le titre de « Logos » avec référence à notre Seigneur (Jn 1, ff. ; 1 Jn 1, 1) ; il en est de même de l’Apocalypse (19 : 13). L’Évangile représente le Christ comme l’Être pré-temporel et éternel (1, 1 sq. ); il en est de même de l’Apocalypse (22, 13 ; cf. 5, 12.13). L’Évangile de Jean attribue le salut de l’homme à la grâce souveraine de Dieu et au sang de Jésus-Christ (1, 29 ; 3, 3 ; 5, 24 ; 10, 10, 11) ; de même que l’Apocalypse (7 : 14 ; 12 : 11 ; 21 : 6 ; 22 : 17) – de la manière la plus catégorique. Et la doctrine du 'quiconque' se trouve dans les deux livres (Jean 3 :36 ; Apocalypse 7 :9 ; 22 :17).

Enfin, en se référant à l’opinion de Denys, déjà citée, il convient de que ce point de vue repose sur une interprétation erronée d’un énoncé très prudent de Papias, ³ et a probablement été influencé par l’opposition au chiliasme ⁴ qui cherchait à se justifier par un appel au livre de l’Apocalypse. ⁵

L’Église primitive est presque unanime à attribuer la Révélation à l’apôtre Jean. C’était l’opinion de Justin Martyr (vers 140 apr. J.-C.), d’Irénée (vers 180 apr. J.-C .), qui était disciple d’un disciple de l’apôtre Jean, de la Chanoine Muratorienne (vers 200 apr. J.-C.), de Clément d’Alexandrie (vers 200 apr. J.-C.), de Tertullien de Carthage (vers 220 apr. J.-C.), d’Origène d’Alexandrie (vers 200 apr. J.-C.), d’Origène d’Alexandrie (vers 200 apr. J.-C .), de Tertullien de Carthage (vers 220 apr. J.-C .), d’Origène d’Alexandrie (vers 220 apr. J.-C .). 223) et d’Hippolyte (vers 240 apr. J.-C .).⁶

Si l’on ajoute à tout cela que, selon une tradition très forte, l’apôtre Jean fut exilé dans l’île de Patmos (cf. I, 9), et qu’il passa les dernières années de sa vie à Éphèse, où la première des sept lettres de l’Apocalypse a été adressée (2, 1), conclusion que le dernier livre de la Bible a été écrit par « le disciple que Jésus aimé » est inéluctable.

La question qui se pose maintenant est la suivante : quand Jean a-t-il écrit l’Apocalypse ? En l’an 69 (ou même plus tôt), ou devons-nous inverser le chiffre et le faire à 96 (ou peut-être 95) ? Il n’y a pas un seul argument vraiment convaincant à l’appui de la date antérieure. Les arguments produits sont fondés sur des témoignages tardifs et peu fiables, l’idée imaginaire que Jean ne savait pas encore son grec lorsqu’il écrivit l'Apocalypse, et sur une interprétation littérale très discutable de certains des passages qui ont très certainement une signification symbolique. Ainsi, par exemple, nous qu’il est dit que le Temple de Jérusalem était encore debout lorsque l’Apocalypse 11 : 1 dit : « Lève-toi, et mesure le temple de Dieu. '

La date tardive bénéficie d’un soutien très fort. Irénée dit : « Car cela (la vision apocalyptique) a été vu il n’y a pas très longtemps, mais presque de nos jours, vers la fin du règne de Domitien." Il dit encore : « ... l’église d’Éphèse, fondée par Paul, et habitée par Jean jusqu’à l’époque de Trajan (98-117 apr. J.-C.), est un véritable témoignage de la tradition des Apôtres. '1

Lorsque, à propos de ces preuves fortes et définitives, nous nous souvenons que l’Apocalypse reflète une époque où Éphèse a déjà perdu son premier amour ; Sardes est déjà « morte » ; Laodicée — qui a été détruite par un tremblement de terre pendant le règne de Néron — a été reconstruit et se vante de ses richesses spirituelles (3, 17) ; Jean a été « banni » – une forme très courante de persécution sous Domitien règne; l’Église a déjà enduré des persécutions dans le passé (20, 4) ; et L’Empire romain, en tant que tel, est devenu le grand antagoniste de l’Église (17, 9) ; Quand on se souvient de tous ces faits, on est forcé de conclure que le date (95 ou 96 apr. J.-C.) est correcte. 2 L’Apocalypse a été écrite vers la fin du règne de Domitien par l’apôtre Jean.

Pourtant, le véritable auteur n’est pas Jean, mais le Dieu Tout-Puissant Lui-même. « La révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donné ... Et il envoya et l’a signifié par son ange à son serviteur Jean... '(i : i). Certainement, Jean, l’apôtre, a écrit l’Apocalypse. Mais Dieu, c'est à dire Christ, était le véritable Auteur. Par conséquent, ce que ce livre prédit n’est pas le produit de la fantaisie humaine, enclin à l’erreur, mais la révélation de l’esprit et du dessein de Dieu concernant l’histoire de l’Église.

À Copenhague, parmi les nombreuses sculptures nobles de Thorwaldsen, il y en a une de l’apôtre Jean. Son visage est imprégné de la sérénité du ciel. Il regarde en fait vers le ciel. Sa tablette d’écriture est devant lui. Dans sa main se trouve sa plume. Mais la plume de l’apôtre ne touche pas la tablette. Il ne s’aventurera pas sur un seul mot jusqu’à ce qu’il lui soit donné d’en haut. ¹

ANALYSE GÉNÉRALE

Le thème central des trois premiers chapitres de l’Apocalypse semble être le Christ au milieu des sept chandeliers d’or. Ces chandeliers représentent les sept églises (1 : 20). Jean est chargé d’écrire une lettre à chaque église (voir chapitres 2 et 3). Comme ce nombre sept se produit encore et encore dans l’Apocalypse et est partout le symbole de la complétude, nous pouvons le tenir pour acquis que c’est le cas ici, et qu’il indique l’Église tout entière pendant toute la durée de son existence jusqu’à la fin du monde. Ainsi interprétée, Chaque Église individuelle est, pour ainsi dire, un type, qui n’indique pas une période définie de l’histoire, mais qui décrit des conditions qui sont constamment répétée dans la vie réelle des diverses congrégations. ¹ Par conséquent, cette section semble s’étendre à toute la dispensation, depuis la première apparition de Christ pour sauver son peuple (1 : 5) à sa seconde apparition pour juger toutes les nations (1: 7). La dernière de ces sept lettres est écrite à l’église de Laodicée. Il est évident que le chapitre 4 introduit un nouveau sujet, bien qu’il soit étroitement lié.

Les chapitres 4 à 7 constituent la division naturelle suivante du livre. Chapitre 4 décrit Celui qui est assis sur le trône et l’adoration de ceux qui l’entourer. Dans la main droite de l’Éternel, il y a un livre scellé de sept Sceaux (5 : 1). L’Agneau prend ce livre et reçoit l’adoration. À partir du chapitre 6, nous apprendre que l’Agneau ouvre les sceaux un à un. Entre le sixième et le septièmes sceaux, nous avons la vision des cent quarante-quatre mille qui ont été scellés et de la multitude innombrable qui se tient devant le trône.

Il convient de noter que cette section couvre également l’ensemble de la dispensation, de la première à la seconde apparition du Christ. La toute première référence à Christ le dépeint comme ayant été immolé et comme régnant maintenant du haut des cieux (5 : 5, 6). Vers la fin de cette section, le jugement final est introduit. Remarquez l’impression de la seconde apparition sur les incroyants. « Et ils disaient aux montagnes et aux rochers : Tombez sur nous, et cachez-nous de devant la face de celui qui est assis sur le trône, et de devant la colère de l'Agneau : car la grande journée de sa colère est venue; et qui est-ce qui pourra subsister?' (6: 16, 17). Maintenant, remarquez la béatitude des Croyants. « Ils n'auront plus de faim, ni de soif; et le soleil ne frappera plus sur eux, ni aucune chaleur : car l'Agneau qui est au milieu du trône, les paîtra, et les conduira aux vives fontaines des eaux; et Dieu essuiera toutes les larmes de leurs yeux. » (7, 16.17). C’est une image de toute l’Église triomphante, rassemblée de toutes les nations et ainsi, dans son intégralité, debout devant le trône et devant l’Agneau, un idéal qui n’est pas réalisé avant le jour de la grande consommation. Nous avons de nouveau parcouru tout l’âge de l’évangile.

La section suivante comprend les chapitres 8 à 11. Son thème central est les sept trompettes qui affectent le monde. Ce qui arrive à l’Église est décrit dans Chapitres 10 et 11 (L’ange avec le petit livre, les deux témoins). Aussi à la fin de cette section, il y a une référence très claire au jugement final. « Les royaumes du monde sont soumis à notre Seigneur, et à son Christ, et il régnera aux siècles des siècles. '.. Les nations se sont irritées; mais ta colère est venue, et le temps des morts est venu pour être jugés... ' (11: 15, 18). Ayant atteint la fin de la dispensation, la vision se termine.

Cela nous amène aux chapitres 12 à 14 : la femme et le fils persécutés par le Dragon et ses assistants. Cette section couvre également l’ensemble de la dispensation. Il commence par une référence très claire à la naissance du Sauveur (12, 5). Le dragon menace de dévorer le fils. L’Enfant est enlevé à Dieu et à Son trône. Le dragon persécute maintenant la femme (12 :13). En tant qu’agents, il emploie la bête qui sort de la mer (13 :1) et la bête qui sort de la terre (13 : 11, 12) et de la grande prostituée, Babylone (14 : 8). Cette section, se termine par une description émouvante de la seconde apparition du Christ en jugement. « Et je regardai, et voici une nuée blanche, et sur la nuée quelqu'un assis, semblable à un homme, ayant sur sa tête une couronne d'or, et en sa main une faucille tranchante..... Alors celui qui était assis sur la nuée, jeta sa faucille sur la terre, et la terre fut moissonnée. » (14, 14.16).

La section suivante comprend les chapitres 15 et 16 et décrit les coupes de la colère. Ici aussi, nous avons une référence très claire au jugement final et aux événements qui ont aura lieu dans le cadre de celle-ci. C’est ainsi que nous lisons en 16 :20 : « Et toute île s’enfuit, et les montagnes ne furent pas trouvées. '

Vient ensuite une description très vivante de la chute de Babylone et du châtiment infligés à la bête et au faux prophète. Remarquez l’image de la venir en jugement (19 :11 et suiv.). « Puis je vis le ciel ouvert, et voici un cheval blanc; et celui qui était monté dessus, était appelé FIDÈLE et VÉRITABLE, qui juge et combat justement.... '

Cela nous amène à la dernière section, chapitres 20-22, pour Apocalypse 20 :1 commence définitivement une nouvelle section et introduit un nouveau sujet. ¹ Ce nouveau sujet est le destin du diable. De plus, une comparaison avec le chapitre 12 révèle le fait qu’au début du chapitre 20, nous nous trouvons une fois de plus sur la seuil de la nouvelle dispense. Alors qu’en 12 :9 il nous est dit qu’en relation avec avec l’ascension et le couronnement du Christ, le diable est précipité, ici en 20, 2, 3 nous Lisons qu’il est lié pour mille ans après avoir été jeté dans l’abîme. Les mille ans sont suivi de la petite saison pendant laquelle Satan est libéré de sa prison (20: 7). Ceci, à son tour, est suivi d’une description du renversement final de Satan en relation avec la venue du Christ en jugement (20 : 10, 11 et suiv.). À ce moment-là, l’univers actuel, s’enfuyant, fait place au nouveau ciel et terre, la nouvelle Jérusalem (20, 11 et suiv.).

Une lecture attentive du livre de l’Apocalypse a clairement montré que le livre se compose de sept sections, et que ces sept sections sont parallèles à une autre. Chacune d’entre elles s’étend sur toute la dispensation, de la première à la seconde apparition du Christ.

Il y a un autre raisonnement qui confirme notre position selon laquelle chacune des sept sections s’étend du début à la fin de la nouvelle dispensation et que les sept sont parallèles les unes aux autres. ² Différentes sections attribuent la même durée à la période décrite. Selon le troisième cycle (chapitres 8-11) La période principale décrite ici est une période de quarante-deux mois (11 : 2), soit douze cent soixante jours (11, 3). Or, c’est un fait remarquable que Nous retrouvons cette même période de temps dans la section suivante (chapitres 12-14), à savoir : douze cent soixante jours (12, 6), ou "un temps, par des temps, et pour la moitié d'un temps" (3^{ans et demi}) (12, 14). Les trois désignations — quarante-deux mois, douze cent soixante jours, un temps par des temps et pour la moitié d'un temps, sont exactement équivalents. Donc, la section sur les trompettes (chapitres 8-11) doit être parallèle à celle qui décrit la bataille entre le Christ et le dragon (chapitres 12-14).

Une étude attentive du chapitre 20 révélera que ce chapitre décrit une période qui est synchrone avec celle du chapitre 12. Par conséquent, par cette méthode de raisonnement, le parallélisme est justifié.

Chaque section nous donne une description de l’ensemble de l’âge de l’Évangile, depuis la première jusqu’à la seconde apparition du Christ, et est enracinée dans l’histoire d’Israël sous l’ancienne dispensation à laquelle il est souvent fait référence.

Nous avons indiqué que la section sur les trompettes (chapitres 8 à 11) est parallèle à celle celle sur la femme et le dragon (chapitres 12-14) et avec la dernière section (20-22), qui s’étend aussi au-delà (dans les chapitres 21, 22). Nous allons maintenant prouver que cette même section (chapitres 8-11) a toutes les apparences d’être parallèle avec celle sur les coupes de la colère (chapitres 15, 16). Remarquez donc que la première trompette (8 : 7) affecte la terre ; Il en va de même pour la première coupe (16, 2). La deuxième trompette affecte la mer ; Il en va de même pour la deuxième coupe. La troisième trompette fait référence aux rivières ; Il en va de même pour la troisième coupe. La quatrième, dans les deux cas, se réfère au soleil. Le cinquième fait référence à la fosse de l’abîme ou au trône de l’Éternel la sixième à l’Euphrate, et la septième à la seconde venue en jugement.¹

Encore une fois, remarquez que la quatrième section (chapitres 12-14) introduit, comme les ennemis de Christ et de Son Église, le dragon, les deux bêtes et la prostituée (Babylone). Ces quatre-là surgissent ensemble. Il n’est que naturel d’en déduire qu’ils vont vers le bas ensemble. Cela devient clair quand nous réalisons que la signification des bêtes et la prostituée, Babylone, est la suivante : La bête qui sort de la mer c’est la persécution des chrétiens par Satan, incarnée dans les gouvernements mondiaux et dirigée contre les corps des croyants. À l’époque de Jean, c’était le gouvernement romain.

La bête qui surgit de la terre est la religion antichrétienne de Satan qui visait à tromper les esprits et à asservir les volontés des croyants. À l’époque où ces visions apparurent à Jean, cette bête de la terre fut incorporée dans la religion païenne et le culte de l’empereur de Rome.

La grande prostituée, Babylone, est la séduction antichrétienne de Satan, qui s’est efforcé de volent les cœurs et pervertissent les mœurs des croyants. À cette époque, la prostituée s’est révélée être la ville de Rome. Ainsi, quand Satan tombe, les bêtes et les prostituées tombent aussi. Ils s’élèvent ensemble ; ils descendent ensemble. La sixième section (chapitres 17-19) décrit la chute de la grande prostituée, Babylone (chapitres 17, 18), et des bêtes (19 : 20) ; tandis que le septième cycle décrit la chute de Satan (20 : 10), et sa défaite finale au jour du jugement. Le seul jugement définitif sur ces quatre ennemis — le dragon, la bête de la mer, la bête de la la terre, et la grande prostituée — est décrite dans deux sections distinctes. Par conséquent, ces deux éléments doivent être parallèles. Chacun décrit une période qui s’étend jusqu’au même conflit final, au même jugement dernier où tous les ennemis de Christ et de Son Église recevront leur châtiment final et sans fin. ²

Dans ce lien même, il y a un autre argument solide en faveur de la position selon laquelle les sections sont parallèles, car chacune se termine avec la venue du Seigneur en jugement. Les preuves auxquelles nous nous référons maintenant sont quelque peu obscurcies par nos versions anglaises. La section sur les coupes de la colère (chapitres 15, 16) se termine par une référence à une bataille. (Voir 16 :14 où ce conflit est appelé la bataille du grand jour de Dieu, le Tout-Puissant. ) La section suivante (chapitres 17-19) se termine à nouveau par une scène de bataille. (Voir 19 :19. ) Selon l’original, il s’agit de la même bataille qui a été mentionné en 16 :14, car nous lisons : « pour les assembler pour le combat de ce grand jour du Dieu tout-puissant'. Enfin, dans la section finale (chapitres 20-22), nous lisons une fois de plus : "pour les assembler en bataille". (Voir 20, 8.) Les trois sections décrivent donc les événements qui ont conduit à la même grande bataille de Jéhovah. Ils sont parallèles.

Les sept sections sont parallèles. Notre dernier argument à l’appui de la position paralléliste est le fait que l’on trouve exactement la même chose dans les prophéties de Daniel, qui ont été appelées l’Apocalypse de l’Ancien Testament. Ainsi, les parties du songe de Nebucadnetsar (chapitre 2) correspondent exactement aux quatre bêtes du songe de Daniel (chapitre 7). ¹La même période de temps est couvert deux fois, et est vu sous différents aspects.

La division de l’Apocalypse en sept sections² est favorisée par beaucoup auteurs, bien qu’il n’y ait pas d’unanimité sur les limites exactes chaque section. ³ Nous la division donnée, avec de légères variations, par L. Berkhof, S. L. Morris, B. B. Warfield, et d’autres. C’est de loin le plus naturel. C’est très clairement fourni par le livre lui-même, chaque section se terminant, comme nous l’avons montré, par au moins une référence à l'apparition du Christ en jugement. Cela est vrai même avec en ce qui concerne la dernière section (chapitres 20-22 ; voir 22 : 20), bien qu’elle atteigne au-delà du jugement dernier et décrit le nouveau ciel et la nouvelle terre. {Cf. 7 : 9 et suiv.) De plus, si elle est interprétée de cette façon, chaque section incarne un thème qui peut être facilement distingué de tous les autres. Notre division est la suivante :

Proposition I. Le livre de l’Apocalypse se compose de sept Sections. Elles sont parallèles et chacune s’étend sur toute la nouvelle dispensation, de la première à la seconde apparition du Christ.

De l’avis de nombreux commentateurs, les sept sections se divisent en deux groupe. ¹ Chapitre 12 : i (ou 11 : 15) semble être le point où le premier groupe ou série de visions se termine et le second commence. ² Dans le premier groupe (chapitres 1-11) nous voyons la lutte entre les hommes, c’est-à-dire entre les croyants et incroyants. Le monde attaque l’Église, mais l’Église est vengée, protégée et victorieuse. Dans le deuxième groupe de visions (chapitres 12-22), il nous est montré que cette lutte sur terre a un arrière-plan plus profond. C’est vrai la manifestation extérieure de l’attaque du diable contre le fils. Le dragon attaque le Christ. Repoussé, il dirige toute sa fureur contre l’Église. Comme aides, il emploie les deux bêtes et la grande prostituée, mais tous ces ennemis de l’Église sont vaincus à la fin. Il est évident que les sections qui composent ce second groupe (chapitres 12 à 22), bien que synchrones, présentent une suite de l’histoire. Le dragon, les bêtes, la prostituée (notez l’ordre) assaillent l'Église. La prostituée, les bêtes, le dragon (encore une fois, notez l’ordre) sont renversé.

On verra que la première de ces deux grandes divisions contient trois Sections : chapitres 1 à 3 ; 4-7; et 8-11. La seconde en contient quatre : les chapitres 12 à 14 ; 15, 16; 17-19; et 20-22. Dans la première de ces deux grandes divisions (1-11), nous voyons la surface : l’Église persécutée par le monde. Dans la seconde, nous voyons le conflit sous-jacent entre le Christ et le dragon (Satan). Le livre de La révélation révèle donc un progrès dans la profondeur ou l’intensité du conflit.

Certains diront peut-être que cette division du livre en deux grandes parties est artificielle, mais c’est très certainement la division suggérée par le livre lui-même. Les chandeliers, les sceaux, les trompettes, les coupes, etc. constituent des sections distinctes du livre, qu’on le veuille ou non. C’est le propre groupement de l’apôtre.

À cet égard, il y a d’ailleurs un autre fait qui mérite d’être pris en considération. L’auteur de l’Apocalypse parle constamment en termes de sept. Ce nombre se produit cinquante-quatre fois. Ce qui est encore plus frappant, c’est le fait qu’il dispose encore et encore ses sept par groupes de trois, quatre ou quatre et Trois. ¹ Notre arrangement, au lieu d’être artificiel, est exactement en harmonie avec le génie du livre.

Nous pouvons maintenant présenter l’esquisse complète suivante de l’Apocalypse, qui a pour thème la victoire du Christ et de son Église sur Satan et ses assistants.

Proposition II. Les sept sections peuvent être regroupées en deux grandes divisions. La première grande division (chapitres 1 à 11) se compose de trois sections. La deuxième (chapitres 12 à 22) se compose de quatre sections. Ces deux grandes divisions révèlent un progrès dans la profondeur ou l’intensité du conflit spirituel. La première grande division (chapitres 1-11) révèle l’Église, habitée par le Christ, persécutés par le monde. Mais l’Église est vengée, protégée et victorieuse. La deuxième division majeure (chapitres 12-22) révèle l’arrière-plan spirituel plus profond de cette lutte. Il s’agit d’un conflit entre le Christ et le dragon dans lequel le Christ, et donc son Église, est victorieux.

Encore une remarque en terminant. Nous avons concentré notre attention sur la division du livre. Pourtant, ce n’est pas la division mais l’unité du livre, la relation très étroite entre toutes les parties, qui doit être Souligné. On l’oublie souvent, c’est pourquoi nous y consacrerons le chapitre suivant Objet.

L’UNITÉ DU LIVRE

Après avoir donné notre analyse du livre de l’Apocalypse, nous allons maintenant répondre à ces questions des auteurs qui prétendent que ce livre est un méli-mélo de fantasmes sans fondement ; qu’en effet, l’Apocalypse n’est même pas un seul livre, mais une compilation de plusieurs fragments d’autres livres. 1

Ces points de vue sont tout à fait inacceptables. Loin d’être un méli-mélo, ce livre révèle un arrangement des plus organiques et systématiques. Les deux principales divisions se complètent. Ils vont ensemble. Les sept sections révèlent une glorieuse unité. Il y a une transition facile d’une vision à l’autre. Voir cela, c’est comprendre le livre. Ne pas le voir, c’est passer à côté de sa signification la plus profonde.

En gardant nos Bibles ouvertes devant nous, faisons un autre tour d’horizon de l’Apocalypse. Cette fois, nous ne posons pas la question : comment le livre se divise-t-il ? On a déjà répondu à cette question. Nous nous demandons maintenant quel est le sens de ce livre, pris comme un entier? Comment ses parties sont-elles liées les unes aux autres ?

I. LE CHRIST AU MILIEU DE SON ÉGLISE

Avec cette question à l’esprit, tournons-nous une fois de plus vers la toute première section (chapitres 1 à 3). Premièrement, la vision du Christ au milieu des sept chandeliers se présente à notre vue (1 : 12 pi. ). Nous voyons le Fils de l’homme avec des yeux étincelants de feu, avec une épée aiguë à deux tranchants sortant de sa bouche, venant juger ceux qui persécutent férocement l’Église et ceux qui essaient d’égarer les vrais croyants.

Lors de l’examen du chapitre 2, il faut veiller à ne pas ériger de barrière entre les Chapitres 1 et 2. Ils vont ensemble. L’Église habitée par le Christ est révélée dans cette section (chapitres 1 à 3). La présence constante et permanente du Christ dans son Église est le thème. Le Fils de l’homme exalté, qui était mort et qui vit éternellement, réconforte l’Église par sa présence, révèle les choses cachées, (1, 13), révèle des choses cachées (3, 1), réprouve l’erreur (2 : 4), menaçant de châtiment ceux qui s’opposent à la vérité et à la justice et qui s’efforcent d’égarer les autres (2 : 16), en approuvant ce qui est louable (2, 2, 3), promettant une récompense (2, 7), et suppliant ses disciples égarés de se repentir (3 : 18, 19). Il nous semble l’entendre murmurer, en lisant cette section (chapitres 1-3) : « Et voici, je suis toujours avec vous jusques à la fin du monde. '

Remarquez le lien très étroit entre chapitre 1 et les deux chapitres suivants. Dans le chapitre 1, nous voyons la vision du Christ. Les deux chapitres suivants révèlent ce même Christ et le décrivent même en des termes presque identiques à ceux que l’on trouve au chapitre 1. Afin de rendre Ce point très clair nous plaçons les deux descriptions dans des colonnes parallèles :

DESCRIPTION DU CHRIST DANS CHAPITRE I	DESCRIPTION DU CHRIST DANS LES CHAPITRES 2,3
Et il avait en sa main droite sept étoiles... au milieu des sept chandeliers d'or, un personnage semblable à un homme, ' 1 :16, 13.	'... Celui qui tient les sept étoiles en sa main droite, et qui marche au milieu des sept chandeliers d'or, ' 2 : 1 .
« je suis le premier et le dernier; et je vis; mais j'ai été mort; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. ' 1:17, 18.	'... Le premier et le dernier, qui a été mort, et qui est retourné en vie, ' 2: 8.
« et de sa bouche sortait une épée aiguë à deux tranchants ' 1 : 16.	« Celui qui a l'épée aiguë à deux tranchants, ' 2:12.
'... et ses yeux étaient comme une flamme de feu; ses pieds étaient semblables à de l'airain très-luisant,' 1:14, 15.	'... ses yeux comme une flamme de feu, et dont les pieds sont semblables à de l'airain très-luisant, ' 2: 18.
'et de la part des sept Esprits qui sont devant son trône... Et il avait en sa main droite sept étoiles, ' 1:4,16.	« Celui qui a les sept Esprits de Dieu, et les sept étoiles, ' 3 : 1 .
« le témoin fidèle... je... tiens les clefs de l'enfer et de la mort. " 1 : 5, 18.	'... le Véritable, qui a la clef de David, ' 3 : 7.
Jésus-Christ, qui est le témoin fidèle, le premier-né d'entre les morts, et le Prince des rois de la terre! ' 1: 5.	« L'Amen, le témoin fidèle et véritable, le commencement de la créature de Dieu, ' 3:14.

Ainsi, la première section (chapitres 1-3) révèle l’Église habitée par le Christ représenté par le symbolisme des sept chandeliers d’or, avec le Fils de l’homme marchant parmi eux. L’Église révèle la lumière du ciel à un monde qui gît dans l’obscurité.

L’Église et le monde : un conflit est inévitable. L’obscurité hait la lumière. En conséquence, la persécution est en réserve pour l’Église. Par conséquent, dans la vision des sceaux (chapitres 4-7) nous voyons l’Église opprimée par le monde. La lumière brille dans les ténèbres (chapitres 1-3) et les ténèbres haïssent la lumière (chapitres 4-7) — ceux-ci se succèdent toujours dans cet ordre.

Mais avant même que ces épreuves ne soient décrites, nous recevons l’assurance vivifiante qu'ils sont inclus dans le décret de Dieu. Ils font partie de son plan. L’Église a besoin de ces afflictions pour être purgée. L’Église révèle la lumière du ciel à un monde qui gît dans les ténèbres, mais l’étude réelle de l’Apocalypse 2 et 3 montre que la lumière brille avec différents degrés de pureté et d'éclat. À Smyrne, la gloire du Christ toujours vivant resplendit dans toute sa pureté, mais Sardes n’en a qu’un petit nombre qui n’ont pas souillé leurs vêtements : là la lumière ne fait que vaciller. Encore une fois, Philadelphie est rayonnante de l’éclat de son merveilleux Sauveur et reçoit une porte ouverte ; mais Laodicée est tiède. Nous le répétons, l’Église a besoin de ces épreuves pour être nettoyée et purifiée et afin que les vrais croyants soient rapprochés de Dieu. C'est par l'affliction et le port de la croix que les enfants de Dieu progressent dans la sanctification. Le Christ sur le trône maîtrise le mal pour le bien. C’est pour cette raison que La section s’ouvre sur la vision glorieuse du trône placé dans le ciel (chapitre 4), et le rouleau dans la main droite du Seigneur (chapitre 5). C’est le Christ qui prend ce rouleau et ouvre les sceaux (5, 7 et suiv.). Le Fils de l’homme, exalté dans la gloire, gouverne le monde dans l’intérêt de l’Église. Nous sommes plus que Conquérants! Que viennent donc les épreuves !

Dans Chapitre 6 Ces épreuves sont décrites — la persécution et la tribulation de toutes sortes. Christ apporte toujours l’épée. Remarquez le lien frappant entre Chapitres 5 et 6 :

Les épreuves sont en évidence pendant toute cette époque, de la première à la seconde apparition du Christ. Partout et chaque fois que le Christ entre en scène dans la plénitude de sa puissance du salut, l’épée ne manquera pas d’apparaître. Les disciples du Christ deviennent des porteurs de croix. La paix est prise de la terre. La terre est inondée du sang des disciples de l’Agneau. ¹ Observez le lien étroit entre Apocalypse 6 :2, 4 et Matthieu 10 :34 si :

Apocalypse 6 : 2, 4.. un cheval blanc; et celui qui était monté dessus... partit en vainqueur, pour remporter la victoire.... Et il sortit un autre cheval, qui était roux; et il fut donné à celui qui était monté dessus, de pouvoir ôter la paix de la terre, afin qu'on se tue l'un l'autre; et il lui fut donné une grande épée.

Mt 10, 34 et suiv. " Ne croyez pas que je sois venu apporter la paix sur la terre : je n'y suis pas venu apporter la paix, mais l'épée.... Et quiconque ne prend pas sa croix, et ne vient après moi, n'est pas digne de moi. '

Ce passage de Matthieu 10 :34 et suivants est constamment présent à l’esprit du voyant. ² Ce n’est pas seulement ici, dans Apocalypse 6 :2, 4, qu’il s’y réfère clairement, mais aussi en 3, 5, qui est un parallèle frappant avec Matthieu 10, 32.

Pourtant, la section sur les sceaux ne décrit pas seulement les persécutions. C’est beaucoup plus complet. Tous les malheurs et les épreuves de l’Église sont inclus dans la vision et aussi ceux que l’Église souffre avec le monde. La question principale, cependant, est la suivante : comment ces épreuves affectent-elles l’Église ? (Cf. Ez 14 : 21 pi ; 16 : 20 sq. ; Mt 24 : 13. )

En complète harmonie avec cette interprétation et avec l’unité de l’ensemble du livre le cinquième sceau révèle les âmes de ceux qui avaient été massacrés pour la Parole de Dieu et pour le témoignage qu’ils rendaient (6 : 9). De nombreux commentateurs imaginent qu’une « vision entièrement nouvelle » commence ici, n’ayant que peu ou pas de lien avec ce qui précède. D’après notre interprétation, qui repose sur la base solide d’une comparaison des parallèles pertinents — il n’y a aucune difficulté. Les sceaux précédents symbolisaient l’épreuve et la persécution affectant l’Église. Parmi D’autres choses, les croyants ont été persécutés et massacrés. De plus, que les âmes de ceux qui avaient été massacrés fussent maintenant vu sous l’autel ? Avec l’ouverture du sixième sceau, nous avons atteint la fin, le jour du jugement dernier.

Ces sceaux d’épreuve et de persécution sont en évidence tout au long de cette dérogation; en un sens, tout au long de l’histoire du monde. Les saints, cependant, n’ont pas besoin d’avoir peur. Les jugements qui sont sur le point de s’abattre sur le monde ne nuira pas vraiment aux vrais croyants ici sur terre (7 : 1-8). De plus, peu à peu, l’Église sortira « de la tribulation, la grande », la somme totale de toutes les tribulations. Dans le ciel, l’Église triomphante, l’innombrable multitude portant des branches de palmier, tirée de toutes les nations et représentante de toutes les tribus et les peuples et les langues célébreront sa victoire au grand jour de la consommation de toutes choses (7, 9-17). Nous sommes plus que conquérants !

Mais qu’en est-il des persécuteurs ? Sont-ils libres ? L’Église ne sera-t-elle pas vengée ? Notre Seigneur voit les larmes de ses enfants persécutés. Leurs prières, rendues parfumés par l’intercession du Christ, montent au ciel. Le Seigneur répond. L’encensoir est rempli du feu de l’autel qui est jeté sur la terre (8, 5). « et il se fit des tonnerres, des voix, des éclairs, et un tremblement de terre." En d’autres termes, Dieu envoie constamment Ses jugements sur le monde en réponse aux prières de ses enfants persécutés. C’est pour cette raison que le septième sceau introduit immédiatement les trompettes du jugement ; Les sceaux de l’épreuve et la persécution rendent nécessaires les trompettes du jugement. ¹ Le tort doit être vengé.

Ainsi, cette section sur les trompettes du jugement nous enseigne qu’au moyen des fléaux de la terre (8 :7), de la mer (8 :8), des fleuves (8 :10), du soleil, de la lune et les étoiles (8, 12), les mauvaises influences des démons (9, 3, 11), le champ de bataille (9, 16), et l’attente redoutable du jugement dernier (11, 15), notre ressuscité et Rédempteur exalté venge constamment l’Église et envoie des jugements sur les persécuteurs. Pourtant, ces jugements, bien que sévères, sont chargés d'avertissement. Ils ne sont pas définitifs. Ils en détruisent une troisième partie. Par leur moyen, Dieu appelle encore les hommes à la repentance. La fonction de la trompette est d’avertir.

Mais aboutissent-ils réellement à la repentance ? Dans l’ensemble, et en dehors de la l’opération du salut du Saint-Esprit, "Ils ne se repentirent point aussi de leurs meurtres, ni de leurs empoisonnements, ni de leur impudicité, ni de leurs larcins." (9: 21). Cela aussi était vrai à l’époque de Jean, l’a été depuis et sera toujours vrai. L’Apocalypse est un livre pour tous les âges. Il est toujours à jour.

Pendant que ces jugements s’abattent sur le monde, qu’arrive-t-il à l'Église? Sa sécurité, son témoignage aux autres, sa puissance, son port de croix et sa victoire finale sont décrits dans les chapitres 10 et 11.

La section se termine par un hymne à la victoire, un chant de triomphe. « Les royaumes du monde sont soumis à notre Seigneur, et à son Christ, et il régnera aux siècles des siècles." Les saints reçoivent leur récompense. Dieu détruit le Destructeur (11 : 18). Nous sommes plus que conquérants !

Ici se termine la première division du livre (chapitres 1-11). ¹ Mais le livre ne s’arrête pas là. Il n’est pas vrai non plus que cela aurait tout aussi bien pu s’arrêter là. Il y a deux questions qui réclament une réponse. 1. Quelle est la cause sous-jacente de cette persécution de l’Église par le monde ? En d’autres termes, pourquoi les incroyants haïssent-ils les croyants avec tant de véhémence ? Qu’est-ce qui se cache derrière cela ? 2. Qu’arrivera-t-il à ces individus impénitents (9 : 21) qui ne tiennent pas compte de la voix d’avertissement de Dieu révélée dans les trompettes du jugement ?

Ces deux questions trouvent une réponse dans les chapitres 12 à 22 de la deuxième division. Les chapitres 1 à 11 montrent la surface : l’Église remplie de Christ brille dans les ténèbres de ce monde (chapitres 1-3). Le monde déteste la lumière et persécute l’Église, afin que les âmes des saints massacrés apparaissent sous l'Autel (chapitres 4-7). Le sang des saints est vengé ; leurs prières sont exaucées ; les jugements de toutes sortes, tombent sur le monde tandis que l’Église triomphe (chapitres 8-11). Les chapitres 12 à 14 nous enseignent que cette lutte entre l’Église et le monde n’est que la manifestation extérieure du conflit entre Christ et Satan. Christ est ici appelé le fils. ¹ Satan est appelé le dragon. ² Le but du dragon est de dévorer l’Enfant (12, 4). N’y parvenant pas, il persécute la femme, c’est-à-dire l’Église (12, 13). En tant qu’assistants, le dragon utilise le bête de la mer (13, 1-10), c’est-à-dire la persécution antichrétienne (à l’époque de Jean, concentrés dans l’empire et le gouvernement de Rome) ; la bête de la terre, c’est-à-dire la propagande religieuse antichrétienne (à l’époque de Jean, centrée sur la religion païenne et le culte de l’empereur de Rome) ; et la grande prostituée, Babylone, qui c’est-à-dire la séduction antichrétienne (à l’époque de Jean, se répandant de la ville de Rome, qui essayait de satisfaire la convoitise de la chair). ³ Leur but est de détruire l’Église. Mais Ces forces du mal réussissent-elles ? Qui est victorieux, le dragon ou l’Agneau ? Le chapitre 14 fournit la réponse ; l’Agneau se tient vainqueur sur la montagne de Sion, et avec Lui 144 000 saints ! La double moisson, celle des croyants et celle des incroyants (14, 14 et suiv.), nous ramène au jugement dernier.

À lire cette victoire du Christ et de son Église nous remplit de réconfort. Mais nous nous demandons naturellement ce qu’il advient de l’ennemi. Les chapitres 12 à 14 introduisent cinq ennemis de l’Église. Ce sont les suivants : 1. le dragon lui-même ; 2. La bête de la mer ; 3. La bête de la terre, aussi appelée le faux prophète; 4. la grande prostituée, Babylone ; 5. « les hommes qui avaient la marque de la bête, » (13 : 16 ; 16 : 2). Tous ces éléments sont vaincus ensemble. Quand Satan est jeté dans l’étang de feu et de soufre, ses alliés y sont également jetés. C’est le jour du jugement dernier. Pourtant, la fin de chacun de ces cinq est décrite séparément, sauf que les deux bêtes sont prises ensemble (19 :20).

Premièrement, le voyant nous montre ce qui arrive à ceux qui ont la marque de la bête (chapitres 15, 16, mais voir surtout 16, 2). Ce sont là les impénitents de 9 :21. (Pour la preuve de cela, voir chapitre 16 : 9,11).

Vous vous souviendrez que la seconde question que la première partie du livre laisse sans réponse est celle-ci. Qu’adviendra-t-il de ces individus impénitents ? Nous avons déjà remarqué un lien très étroit entre cette section sur les coupes de la colère (chapitres 15 et 16) et celle sur les trompettes du jugement (chapitres 8 à 11). Les deux sections sont exactement parallèles, comme nous l’avons montré au chapitre 11. ¹ En même temps, cette section sur les coupes de la colère (chapitres 15 et 16) est la suite directe de celle qui la précède ; Les hommes qui ont la marque de la bête sont introduits, en tant que tels, dans 13: 16; tandis qu’en 16 :2 on nous dit ce qui leur arrive.

Cela soulève la question de savoir ce qui se passe lorsque les trompettes du jugement du Christ n’aboutissent pas à la pénitence et à la conversion. Le Souverain de l’univers permet-il Une telle impénitence et une telle dureté de cœur pour rester impuni ? La réponse, d’après les chapitres 15 et 16, c’est que chaque fois que, dans toute l’histoire de la monde, tout individu reste impénitent, et s’endurcit contre la manifestation initiale du mécontentement de Dieu dans les jugements, l’effusion finale de La colère divine suivra tôt ou tard. Quand les dix plaies n’ont pas apporté de l’obéissance volontaire et joyeuse de Pharaon, mais il révéla un cœur endurci, toute l’armée de l’Égypte fut noyée dans la mer Rouge {cf. 15, 2, 3). Parce que ceux de la nouvelle dispensation se sont endurcis en dépit de leurs plus grands privilèges et opportunités, ce principe du gouvernement moral divin est évident aujourd’hui plus que jamais, et deviendra de plus en plus évident jusqu’à ce que sa manifestation culminante soit atteinte au jour du jugement dernier. Voilà, brièvement, la signification des coupes de la colère (chapitres 15, 16). Gardez toujours à l’esprit que les trompettes avertissent et que les coupes sont versées.

Qu’en est-il des autres ennemis du Christ et de son Église ? Le dragon, les deux bêtes, et la grande prostituée ont été introduites dans cet ordre (chapitres 12-14). La grande prostituée, les deux bêtes et le dragon rencontrent leur destin dans cet ordre. Rappelez-vous, cependant, ce qui a été dit précédemment ; ils sont tous renversés d’un seul coup et en même temps. Tout au long de l’histoire du monde, chaque fois que l’un d’entre eux tombe, il tombe nécessairement tous. Leur déconvenue finale a lieu le jour de jugement. Le sujet, cependant, est si vaste, les concepts sont si puissants et que le voyant, dans sa description de ce qui se passe, nous montre d’abord la chute de la grande prostituée, puis celle des deux bêtes, et enfin celle du dragon.

Ainsi, Apocalypse 17-19 décrit la chute de Babylone, la grande prostituée. On nous montre le caractère inévitable, complet et terrible de la chute de Babylone, l’allégresse dans le ciel qui en résulte, et enfin l’Auteur de cette victoire sur le monde dans son rôle de centre de séduction. Le Christ a vaincu (19 : 11 et suiv. ).

Cette même section nous montre aussi la ruine des deux bêtes (19 :20). Maintenant, il ne reste qu’un ennemi dont le renversement final n’a pas encore été décrit, c’est-à-dire le dragon, le plus grand de tous, leur chef et leur commandant, qui a été introduit en premier. La dernière partie du livre (chapitres 20-22) décrit sa défaite totale. Déjà le dragon est lié (20, 2). Peu à peu, au jour du jugement, il sera jeté dans l’étang de feu et de soufre pour être tourmentés aux siècles des siècles.

Et qu’en est-il des saints ? Déjà les âmes des martyrs vivent et règnent avec Christ, le Vainqueur, sur les trônes célestes. Après le jugement dernier (20, 11 — 15) Ces saints régneront aux siècles des siècles (22, 5) dans le nouveau ciel et sur la nouvelle terre (21: 1). L’Agneau occupe le trône (22, 1.3). Il est victorieux. Nous sommes nous-mêmes plus que conquérants.

Nous avons vu que ce livre est un tout unique, merveilleux, qui se développe progressivement. Chaque section du livre est exactement là où elle devrait être. Le livre, d’ailleurs, décrit les principes de la conduite humaine et du gouvernement moral divin qui sont toujours opérationnel, et dans cet ordre même. L’Église fonctionne toujours comme un porteur de lumière, brillant au milieu des ténèbres de ce monde (chapitres 1-3). Elle brille parce que le Christ l’habite et, par conséquent, le monde persécute l’Église (chapitres 4-7) avec le résultat inévitable que les jugements divins, de toute espèce, tombent toujours sur le monde, tandis que l’Église est victorieuse (chapitres 8 à 11). Cette lutte entre l’Église et le monde révèle toujours une conflit plus profond entre Christ et Satan. Satan n’emploie toujours que ces alliés mentionnés dans les chapitres 12 à 14. Ils tombent toujours, et surtout au jour du jugement, dans la défaite. La victoire est toujours à nous ! Il y a, bien sûr, Rien de mécanique dans ces sept sections. Il ne s’agit pas de sept " blocs de pensée ". Ils ne constituent pas sept compartiments étanches. Le livre est un organisme, dont chaque partie est en relation vitale avec toutes les autres. Ainsi, pour Par exemple, la chute de Babylone est déjà annoncée en 14 :8. Pourtant, ce n’est pas le cas jusqu’aux chapitres 17 à 19. De même, la persécution de l’Église par le monde et même le jugement sur le monde sont présupposés et introduit dans la toute première section (1, 9, 13 sq.). Mais le thème principal de cette section est l’Église habitée par le Christ qui brille au milieu du monde.

Les enseignements de ces sept sections, qui révèlent une unité et un épanouissement progressif de la pensée, sont d’accord avec toute la Bible.

Proposition III. Le livre forme une unité. Les principes de l’homme la conduite et le gouvernement moral divin se révèlent progressivement ; Les chandeliers donnent naissance aux sceaux, les sceaux aux trompettes, etc.

ENSEIGNEMENT PROGRESSIF CONCERNANT LE JUGEMENT FINAL

Le livre de l’Apocalypse révèle une unité intérieure et organique. Il nous familiarise avec les principes de la conduite humaine et du gouvernement moral divin. Ces principes sont toujours et partout en évidence. Ce livre est aussi à jour aujourd’hui qu’il l’était en l’an 1000 de notre ère. Dans cinquante ou cent ans, il sera toujours d’actualité. Il s’applique aux conditions dans les églises d’Europe, d’Amérique, d’Asie, de tous les continents.

Partout où il y a une église, c’est un chandelier ou un porteur de lumière afin que nous voyions la lumière du Christ briller au milieu des ténèbres (chapitres 1-3). Partout où cela se produit, le monde hait l’Église ; Les ténèbres refusent d’être conquises par la lumière. La persécution s’ensuit ; aussi des épreuves de toutes sortes (chapitres 4-7). Ces épreuves, cependant, sont maîtrisées pour le bien de l’Église. Le trône est toujours dans le ciel, pas sur la terre. Les croyants sont toujours victorieux. Ils sortent de la tribulation, la grande.

Partout et chaque fois que l’Église est persécutée, le Seigneur entend et répond aux prières de ses enfants persécutés. Il voit le sang des saints martyrs, et les trompettes du jugement avertissent les méchants (chapitres 8-11).

Cette lutte à la surface — entre l’Église et le monde — indique toujours une lutte plus profonde entre le Christ et le dragon (chapitres 12-14). Pour les impénitents, les coupes de la colère finale suivent toujours les trompettes du jugement (chapitres 15, 16). C’est vrai aujourd’hui ; C’était vrai hier ; ce sera vrai demain, que vous viviez en Afrique, en Europe ou en Amérique. Satan et tous ceux qui l’aident semblent toujours victorieux, mais en réalité ils sont toujours vaincus (chapitres 17-19 ; aussi 20-22).

Ainsi interprétée — et nous sommes convaincus que c’est la seule explication tenable — l’Apocalypse est vraiment très simple. C’est simple et pourtant très profond. Il nous donne la vraie philosophie de l’histoire. Il nous montre les principes de la conduite humaine et satanique et du gouvernement moral divin tels qu’ils se révèlent constamment. Il indique comment nous devons interpréter les nouvelles contenues dans nos journaux et les événements que nous étudions dans les livres d’histoire.

Nous avons vu que, tout au long de l’histoire du monde, les coupes de la colère finale suivent toujours les trompettes du jugement chaque fois que celles-ci ne sont pas écoutées. L’ordre n’est jamais inversé. ¹ Les trompettes avertissent. Des coupes sont versées. De plus, au jugement dernier, ces coupes de colère seront complètement vidées sur les pécheurs impénitents et endurcis. De même, 'Babylone' tombe chaque fois que les royaumes du monde — qu’il s’agisse de Babylone, d’Assyrie ou de Rome — s’effondrent. La grande et dernière chute de Babylone se produit en relation avec la seconde venue de notre Seigneur pour juger les monde.

Ainsi conçues, nous remarquons que les sections finales de l’Apocalypse, bien que synchronisées avec les autres sections et applicables à tout le cours de l’histoire, décrivent spécialement ce qui se passera en relation avec le jugement dernier.

Ainsi, bien que toutes les sections de l’Apocalypse soient parallèles et couvrent la période entre la première et la seconde venue du Christ et qu’elles soient enracinées dans le sol de l’ancienne dispensation, il y a cependant aussi un certain degré de progrès. Plus nous nous rapprochons de la fin du livre, plus notre attention est dirigée vers le jugement dernier et ce qui se trouve au-delà. Les sept sections sont disposées, pour ainsi dire, dans un ordre ascendant et culminant. Le livre révèle une évolution progressive dans l’emphase eschatologique. ²

Un examen attentif de l’Apocalypse le montrera clairement. Dans la première série — Le Christ au milieu des sept chandeliers d’or — nous n’avons rien de plus qu’une simple annonce de la venue du Christ au jugement (I, 7). Il n’y a pas de description du jugement, dans la deuxième section (chapitres 4-7), le jugement final n’est pas simplement annoncé, mais définitivement introduit ; nous entrevoyons l’horreur qui remplit les méchants lorsqu’ils voient le Juge venir à eux (6, 12 sq.). Mais c’est tout. Il n’y a pas de description. Quelques versets sont consacrés à la description de l’Église triomphante après le jugement dernier (7, 9 sq.). De même, la vision suivante (chapitres 8-11) introduit le jugement dernier et la joie des rachetés (11, 15 sq.).

Dans ces trois sections qui constituent la première division principale du livre (chapitres 1 à 11), nous ne rencontrons rien de plus qu’une simple annonce ou une introduction au jugement dernier. Mais dès que nous entrons dans la deuxième division principale du livre, il y a un changement. Dans la toute première section de cette division principale, nous avons une description réelle du jugement final (14, 14 if.). Il s’agit cependant d’une représentation symbolique. Sous le symbolisme d’une double récolte, le jugement final nous est représenté. La vision suivante (chapitres 15, 16) décrit le déversement de la colère finale de Dieu, de sorte que cette section, bien que synchrone avec les autres, est dans un sens spécial descriptive du jugement final. Dans la division mineure suivante, la chute de Babylone (chapitres 17-19), l’accent mis sur la seconde apparition du Christ en jugement et sa signification pour le monde et pour l’Église, à la fois militante et triomphante, est encore plus grande. (Voir en particulier 19 :11, 12.) La septième ou dernière section (chapitres 20-22) ne décrit pas seulement le jugement dernier, mais dans cette description laisse tomber une grande partie du symbolisme des visions antérieures. Rien n’est vague ou indéfini et peu de choses sont revêtues de symbolisme (20 : 12 et suiv.). La joie des rachetés dans le nouveau ciel et sur la nouvelle terre est décrite de manière beaucoup plus circonstanciée que, par exemple, en 7 :9 et suiv. Le livre a atteint son apogée glorieuse.

Proposition IV. Les sept sections de l’Apocalypse sont disposées dans un ordre ascendant et culminant. Il y a une évolution dans l’emphase eschatologique. Le jugement final est d’abord annoncé, puis introduit et enfin décrit. De même, le nouveau ciel et la nouvelle terre sont décrits plus en détail dans la dernière section que dans celles qui la précèdent.

C’est à cette conception du livre que nous donnons le nom de « parallélisme progressif ».

LE SYMBOLISME DANS LE LIVRE

Le livre de l’Apocalypse est une série d’images. Les images bougent. Elles sont pleines d’action. Tout est constamment en effervescence. Une image fait place à une autre ; Et puis à une autre, et à une autre. Regardons ces scènes en constante évolution.

Ici, nous avons sept chandeliers dorés avec quelqu’un qui marche parmi eux. Il est vêtu d’une longue robe avec une ceinture d’or autour de la poitrine. Ses cheveux sont blancs comme la neige et ses yeux flamboient comme du feu. Dans sa main droite, il tient sept étoiles, et de sa bouche sort une épée tranchante à double tranchant. La scène change. Nous voyons un trône entouré d’une auréole. Du trône sortent des éclairs, des grondements et des coups de tonnerre. Dans la main droite de l’Éternel sur le trône, il y a un rouleau, scellé de sept sceaux. Maintenant, quelqu’un s’approche du trône qui est présenté comme le Lion de la tribu de Juda. Il prend le parchemin. Aussitôt, les quatre vivants autour du trône et les vingt-quatre vieillards se prosternent devant l’Agneau. Chacun a une harpe et des coupes d’or remplies d’encens, et ils chantent la nouvelle chanson. Alors que cette musique meurt, nous voyons quatre chevaux, blancs, rouges, noirs et de couleur pâle. Alors que les chevaux et les cavaliers sortent, nous voyons des gens s’entretuer. Certains semblent avoir faim ; en fait, affamés. D’autres sont jetés devant les bêtes sauvages. Nous voyons maintenant les âmes des individus massacrés. D’une voix forte, ils pleurent sous l’autel. Mais maintenant, le soleil devient noir comme un sac. La pleine lune prend la couleur du sang. Les étoiles du ciel tombent sur la terre. Le ciel s’enroule comme un parchemin. Chaque montagne et chaque île est en train d’être délogée de sa place. Les gens — y compris les rois, les nobles, les officiers, les riches et les pauvres — se cachent dans des grottes et des rochers. Quatre anges retiennent les quatre vents afin qu’ils n’endommagent rien immédiatement sur terre ou sur mer. Aujourd’hui, 144 000 personnes sont marquées d’un sceau, et une grande foule que personne ne pourrait compter, des gens de toutes les nationalités et de toutes les régions de la terre, avec des branches de palmier à la main, apparaissent et crient d’une voix forte : Notre salut est l’œuvre de notre Dieu qui est assis sur le trône, et de l’Agneau. '

Sept anges avec sept trompettes apparaissent maintenant. Un autre ange est occupé à offrir de l’encens. Maintenant, l’encensoir est rempli de feu. Il est vidé sur la terre. S’ensuivent des coups de tonnerre, des grondements, des éclairs et un tremblement de terre.

Tout le livre consiste en des scènes changeantes comme celles-ci, des images animées et des symboles actifs. ¹ De plus, il y a des sons, des voix, des chants, des réponses, des refrains. (Cf. 4, 8, 1 r ; 5, 9, 10, 12, 13, 14 ; 11, 15-18 ; 12, 10 ; 15, 3, 4 ; 19, 1-8 ; 22, 17).² C’est un peu comme un magnifique film sonore.

Mais la question se pose, que signifient ces images ? Comment les interpréterons-nous ? Pour répondre à cette question, faisons un petit détour.

Vous vous souvenez, bien sûr, de la parabole du bon Samaritain dans Luc 10. Maintenant, il y en a qui interpréteraient cette belle histoire de la manière suivante : « L’homme qui est en route de Jérusalem à Jéricho représente Adam, le chef du genre humain. Il a quitté la cité céleste et descend vers la cité de la terre, la cité profane. Mais, ayant tourné ses désirs vers la terre, il tombe entre les mains de brigands ; c’est-à-dire qu’il est dominé par Satan et ses mauvais anges. Ces brigands le dépouillent du vêtement de la justice originelle. Ils l’ont aussi battu, le laissant plein de blessures, à moitié mort (, à moitié mort dans les péchés et les offenses !). Le prêtre et le lévite représentent la loi et les sacrifices. Ils ne peuvent pas sauver le pécheur. Ils sont impuissants à aider. Mais le bon Samaritain, c’est-à-dire Jésus-Christ, voyage de ce côté-là et aide le pauvre pécheur. Ce bon Samaritain panse ses plaies avec l’huile de l’Esprit Saint et avec du vin, c’est-à-dire avec le sang de sa passion. Il met ensuite le pauvre sur sa propre mule, c’est-à-dire sur les mérites de sa propre justice. Il emmène le pauvre dans une auberge, c’est-à-dire à l’église. Le lendemain, le bon Samaritain donne à l’hostie deux shillings, c’est-à-dire la Parole et les sacrements, afin qu’avec ceux-ci il puisse pourvoir aux besoins spirituels du pauvre pécheur. Puis ce bon Samaritain s’en va, mais promet de revenir plus tard. '

Maintenant, si le lecteur a le genre de mentalité qui aime de telles explications spiritualisantes, il pourrait aussi bien fermer ce livre. Il ne comprendra jamais vraiment les paraboles de notre Seigneur. Il ne sera jamais non plus capable de comprendre le livre de l’Apocalypse. Soulignons le fait que l’explication qui vient d’être donnée est fausse du début à la fin. Il est tout à fait faux de demander ce que signifie le pauvre homme tombé parmi les brigands, ce que l’on entend par les brigands, le prêtre, le lévite, le bon Samaritain, le vin, l’huile, le mulet, l’auberge et les deux shillings. Aucune de ces choses n’a de signification spirituelle « plus profonde » ! Si le mulet doit être spiritualisé, qui déterminera exactement quelle est sa signification ? Et qu’en est-il des deux shillings ? Représentent-ils les deux sacrements, la Parole et les Sacrements, ou les deux Testaments ? Qui va le déterminer ? Le contexte dans lequel se déroule la parabole ne dit rien à ce sujet, et parce que le contexte ne dit rien, nous ne devrions rien dire.

Certes, tous ces éléments de la parabole, le vin, l’huile, le prêtre, le lévite, l’auberge, les deux shillings , etc., ont leur valeur, car sans eux la parabole ne serait pas complète et n’aurait aucun sens. Mais vous ne devriez pas attribuer une signification spirituelle distincte à chacune de ces caractéristiques. Ils servent simplement à rendre la parabole complète. Ensuite, une fois que vous avez lu toute la parabole, vous devriez vous demander : Quelle est la signification de cette parabole, prise dans son ensemble ? ¹ Chaque parabole enseigne une leçon centrale. Une petite étude du contexte rend généralement cette leçon centrale parfaitement claire. À la lumière de Luc 10 : 25-29, ainsi que des versets 36 et 37, nous voyons que le sens de cette belle histoire est qu’au lieu de demander : " Qui est mon prochain ?" Nous devons être le prochain de celui que le Seigneur place sur notre chemin.

Quelque chose de similaire est valable en ce qui concerne l’interprétation des symboles de l’Apocalypse. Il ne faut pas commencer à insister sur les détails. Il ne faut pas demander, dans le symbole des sauterelles qui sont sorties de l’abîme (9, 1 — 11), quelle est la signification distincte de leurs cheveux, de leurs dents, de leurs cuirasses, etc. ? Nous ne devons pas arracher le symbole et perdre l’unité. Ces détails appartiennent à l’image, tout comme le mulet, le vin, l’huile, etc., appartiennent à la parabole du bon Samaritain. Il faut d’abord se demander quelle est l’image prise dans son ensemble. Deuxièmement, quelle est la signification centrale de cette image ? ²

En règle générale,¹ les détails appartiennent à l’image, au symbole. Nous ne devons pas essayer de donner une interprétation « plus profonde » aux détails, à moins que l’interprétation de ces détails ne soit nécessaire pour faire ressortir le sens complet de l’idée centrale du symbole. Ainsi, dans le symbole de la nouvelle Jérusalem (chapitres 21, 22), l’idée centrale est la communion parfaite avec Dieu. Les détails — mur, fondations, portes, rivière, etc. — décrivez le caractère glorieux de cette fraternité. Ce que nous recherchons, c’est l’impression totale, l’idée centrale, de chaque symbole complet. Comme dans les paraboles, le contexte aide à expliquer le sens de l’image, et une étude approfondie de tous les détails est également nécessaire afin de déterminer quelle est la pensée centrale.

Proposition V. La trame du livre est constituée d’images animées. Les détails qui se rapportent à l’image doivent être interprétés en harmonie avec sa pensée centrale. Nous devons nous poser deux questions. Tout d’abord, quelle est la situation dans son ensemble ? Deuxièmement, quelle est son idée prédominante ?

Cela étant établi, une autre question se pose immédiatement. En admettant que nous devions interpréter le symbole dans son ensemble et ses détails en harmonie avec l’ensemble, que signifie le symbole ? S’agit-il d’un événement spécifique de l’histoire, d’un événement particulier, d’un détail de la chronologie, d’une date importante, ou quoi ?

À cet égard, il convient de distinguer deux sortes de symboles. Il y a des symboles qui décrivent le début ou la fin du cours de la nouvelle dispensation. Ces symboles, comme le montre très clairement le contexte, se réfèrent généralement à un événement spécifique. Ainsi, par exemple, la femme rayonnante qui accouche d’un Fils, d’un enfant mâle, se réfère à l’Église qui enfante le Christ, sa nature humaine (12, 1-5). Encore une fois, la double moisson (14, 15 et suiv.) se réfère au jugement dernier, à ce grand événement.

Mais il y a aussi d’autres symboles, à savoir ceux qui semblent intervenir entre la première et la seconde apparition du Christ. Nous pensons à des symboles tels que les chandeliers, les sceaux, les trompettes, les coupes , etc. Ces symboles se réfèrent-ils à des événements spécifiques, à des événements uniques, à des dates ou à des personnes dans l’histoire ? Car si c’est le cas, alors nous pouvons tout aussi bien admettre que nous ne pouvons pas les interpréter.²

Parce que parmi les milliers de dates, d’événements et de personnages de l’histoire qui présentent certains traits de ressemblance avec le symbole en question, qui est capable de choisir la seule et unique date, événement ou personne qui a été prédit par ce symbole particulier ? Il en résulte de la confusion. Nous obtenons des milliers d’interprétations, mais aucune certitude. Et l’Apocalypse reste un livre fermé.

Pourtant, nous ne croyons pas qu’il s’agisse d’un livre fermé. Nous croyons fermement qu’il s’agit d’une révélation, d’un dévoilement. Nous devons donc chercher une autre règle d’interprétation.

Nous estimons que cette règle, loin de se superposer aux symboles, en découle. C’est sur la base des symboles eux-mêmes, tels qu’ils sont décrits dans l’Apocalypse, que nous arrivons à cette conclusion très significative, à savoir que les sceaux, les trompettes, les coupes et les images similaires ne se réfèrent pas à des événements ou à des détails spécifiques de l’histoire, mais à des principes qui opèrent tout au long de l’histoire du monde, en particulier dans la nouvelle dispensation.

Présentons des éléments de preuve en faveur de cette importante règle d’interprétation. Remarquez, tout d’abord, que la sphère dans laquelle opèrent ces sceaux, trompettes et coupes est très étendue. Ces symboles affectent, respectivement, la quatrième partie de la terre ; le tiers de la terre, la mer, les arbres ; toute la terre, la mer , etc. (Voir chapitres 6, 8 et 9, 16.) Cela pourrait difficilement être vrai si chaque sceau, trompette ou coupe faisait référence à un seul événement de l’histoire, un événement qui a lieu à une certaine date spécifique dans une localité définie. Mais si, d’autre part, nous considérons le symbole comme indiquant toute une série d’événements depuis le commencement jusqu’à la fin de la dispensation, ces descriptions de la sphère dans laquelle les symboles opèrent commencent à avoir un sens. Ainsi, par exemple, nous pouvons comprendre l’expression « une immense montagne toute embrasée » qui a été « jetée dans la mer » si elle représente toutes les catastrophes maritimes dans toute la dispensation.

Encore une fois, ces symboles n’affectent pas seulement un groupe très limité de personnes, mais une multitude qui ne peut être comptée. Les trompettes, par exemple, affectent l’humanité. Ils ne se réfèrent pas seulement à certaines personnes vivant en Europe qui se trouvent avoir une querelle avec le Pape. Lire 9 :20. " Mais le reste des hommes qui ne furent point tués par ces plaies,..." La description est encore plus générale que cela, car ces symboles semblent affecter non seulement tous les non-régénérés d’une époque, mais aussi les générations précédentes. Remarque, 16 :6. "... A cause qu'ils ont répandu le sang des saints et des prophètes." Nous ne pouvons donc pas échapper à l’impression que les symboles se réfèrent à une série d’événements, à des principes de conduite humaine et satanique et à un gouvernement moral divin. Ils se réfèrent à des choses qui se produisent encore et encore et encore, de sorte que le livre de l’Apocalypse est toujours à jour. Les symboles décrivent les principes de conduite et de gouvernement moral divin qui sont en évidence aujourd’hui ainsi qu’au cours du premier siècle de notre ère.

À cet égard, n’oublions pas que chacune de ces séries — qu’il s’agisse de chandeliers, de sceaux, de trompettes ou de coupes — semble s’étendre sur la longue période commençant avec la première et se terminant avec la seconde apparition de notre Sauveur. ¹ Cela semble également mieux s’accorder avec l’idée que les symboles indiquent des principes toujours en vigueur qu’avec la théorie selon laquelle ils signifient des événements uniques et isolés en Europe.

Nous ne devons pas non plus manquer d’observer que les symboles viennent généralement par groupes de sept. Le nombre sept apparaît cinquante-quatre fois. Le livre s’adresse à sept églises, représentées par sept chandeliers. Il y a sept étoiles symbolisant les sept anges des églises. Il y a sept esprits de Dieu représentés par sept lampes. De plus, il y a sept sceaux et un agneau avec sept yeux et sept cornes. Sept anges sonnent sept coups de trompette. Sept autres anges déversent le contenu de sept coupes remplies des sept plaies finales. Sept tonnerres font entendre des voix. La bête de la mer a sept têtes. Il y a sept montagnes, sept rois, et ainsi de suite. ² Ce chiffre sept indique la complétude. Cela s’harmonise très bien avec l’idée que les symboles se réfèrent à des principes de conduite humaine et de gouvernement divin qui sont toujours en vigueur, en particulier tout au long de cette dispensation.

Notre dernière source de données est peut-être la plus concluante. Nous devons constamment garder à l’esprit que le dessein de Dieu et du voyant est de rendre les hommes sages pour le salut. Le livre a un but éthique et spirituel. Car si ces symboles ne font qu’indiquer et prédire des événements isolés et futurs, cela peut satisfaire la curiosité de certaines personnes, mais on ne peut guère dire que les gens, en général, soient édifiés. D’autre part, si nous croyons que le livre révèle les principes du gouvernement moral divin qui sont constamment à l’œuvre, de sorte que, quelle que soit l’époque dans laquelle nous vivons, nous pouvons voir la main de Dieu dans l’histoire, et Son bras puissant nous protégeant et nous donnant la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ, alors, et seulement alors, nous sommes édifiés et réconfortés.¹

Proposition VI. Les sceaux, les trompettes, les coupes de la colère et les symboles similaires ne se réfèrent pas à des événements spécifiques, à des événements particuliers ou à des détails de l’histoire, mais à des principes — de la conduite humaine et du gouvernement moral divin — qui opèrent tout au long de l’histoire du monde, en particulier dans la nouvelle dispensation. ²

L’Apocalypse est enracinée dans des événements contemporains dans les Saintes Écritures que Jean et ses lecteurs connaissaient bien, et dans une révélation directe et spéciale de la pensée et des desseins de Dieu. Tous ces éléments doivent être soigneusement examinés si l’on veut que le livre soit correctement interprété.

Nous ne pourrons jamais comprendre le livre de l’Apocalypse si nous ne l’interprétons pas à la lumière des événements contemporains. Nous devrions toujours nous demander, comment les premiers lecteurs ont-ils compris ce livre ? Nous devrions faire un effort sérieux pour apprécier les conditions et les circonstances d’où cette prophétie est née. L’Apocalypse a pour but immédiat de fortifier les cœurs vacillants des croyants persécutés du premier siècle de notre ère. ¹ C’est pourquoi chaque paragraphe de cette glorieuse prophétie est rempli de signification, d’instruction et de réconfort pour les sept églises de l’Asie proconsulaire. Ce livre est une réponse au besoin criant de ce jour-là, et nous devons permettre aux circonstances contemporaines de jeter leur lumière sur ses symboles et ses prédictions. Il est vrai que ce livre contient un message pour aujourd’hui, mais nous ne serons jamais en mesure de comprendre « ce que l’Esprit dit aux Églises » d’aujourd’hui, à moins que nous n’étudiions d’abord les besoins et les circonstances spécifiques des sept Églises d'« Asie » telles qu’elles existaient au premier siècle de notre ère.

Nous constatons donc que l’Apocalypse regorge de références à des événements et à des circonstances contemporains. Les croyants étaient sévèrement et amèrement persécutés. Leur sang était versé (6 : 10 ; 7 : 14 ; 16 : 6 ; 17 : 6 ; 19 : 2). Certains languissaient dans des cachots miteux ou étaient sur le point d’être emprisonnés (2 :10). Ils souffraient de la faim, de la soif ou de la famine (6, 8 ; 7, 16). Certains avaient été jetés devant les bêtes sauvages (6 :8). Beaucoup avaient été décapités (20 :4). À Pergame, Antipas avait été tué (2, 13). Jean avait été banni sur l’île de Patmos (1 :9). Le gouvernement romain encourageait la persécution ; son culte d’empereur inspirait la fausse religion ; Sa capitale était le centre de la convoitise (13 : 7, 15 ; 17 : 18). Les faux docteurs et les sectes troublaient les églises (2 :2, 14, 20, 24). Néanmoins, les vrais croyants faisaient briller la lumière du Christ dans les ténèbres de la superstition et de l’incrédulité. Philadelphie avait « une porte ouverte » (3 : 8).

Toutes ces choses étaient réelles, c’étaient des faits — beaucoup d’entre eux sont des faits concrets — pour l’Église de ce temps-là. Ces croyants ne s’intéressaient pas tant aux grands événements des siècles futurs qu’à la lutte entre la lumière et les ténèbres, l’Église et le monde, le Christ et le dragon, la vérité et l’erreur, qui se déroulait à leur époque. L’Apocalypse est une réponse aux besoins criants de ces croyants persécutés et cruellement affligés. ¹

Cela ne signifie pas que le voyant était limité aux questions de son propre horizon historique. Nous devons nous rappeler que le véritable auteur du livre n’est pas l’apôtre Jean, mais Dieu Omniscient Lui-même. Comme nous l’avons abondamment prouvé, ce livre couvre toute la dispensation et nous est destiné, ainsi qu’aux croyants du premier siècle de notre ère, mais il a été occasionné par le besoin et la souffrance des chrétiens du premier siècle de notre ère. Il est vrai qu’il parle de forces qui sont constamment à l’œuvre dans l’histoire du monde — par exemple, la bête — mais il les discute en des termes qui expriment la forme contemporaine sous laquelle ces forces se sont manifestées — par exemple, Rome. Nous pouvons résumer cela comme suit :

Proposition VII. L’Apocalypse est enracinée dans des événements et des circonstances contemporaines. Ses symboles doivent être interprétés à la lumière des conditions qui prévalaient au moment de la rédaction du livre.

Nous devons interpréter ce livre à la lumière de son contexte. Il est assez étrange, cependant, que les interprètes mêmes qui insistent fortement sur ce point ne rendent pas pleinement justice à ce principe. ²Ils ne voient, pour ainsi dire, que la surface du sol : les circonstances et les événements contemporains. Mais il y a aussi un sous-sol. L’Apocalypse est solidement ancrée dans ce sous-sol ! Nous nous référons aux Saintes Écritures. L’esprit du voyant était, pour ainsi dire, plongé dans ces Écritures. Il les connaissait parfaitement. Il les a vécues. Elles étaient cachées dans son cœur. Nous soutenons donc que l’Apocalypse n’est pas seulement enracinée dans le sol superficiel des événements contemporains, mais aussi : et surtout dans le sous-sol des Saintes Écritures. Certes, les événements de l’époque particulière dans laquelle vivait l’apôtre déterminaient, dans une certaine mesure, le moule dans lequel cette prophétie était coulée. Néanmoins, ils ne peuvent pas commencer à se comparer aux âges de l’histoire et de la prophétie avec lesquels le voyant était si bien familier. Nous devons expliquer ce livre à la lumière non seulement des événements extérieurs, mais aussi de l’ensemble de l’héritage religieux vénéré par les croyants qui ont vécu lorsque ces visions ont été vues et enregistrées.

Donnons un exemple très frappant. Lorsque nous étudions Apocalypse 13 : 1-10, nous remarquons immédiatement que son symbolisme est enraciné dans Daniel 7 : 2-8. Dans les deux cas, il s’agit des mêmes animaux, bien que dans Daniel ils apparaissent isolément, un par un, tandis que dans l’Apocalypse, ils sont combinés. Ainsi, ce dernier nous donne l’image d’une bête composite. Il était « comme un léopard, et ses pieds étaient comme les pieds d’un ours, et sa gueule comme la gueule d’un lion... '. Or, dans Daniel, ces bêtes — le lion, l’ours, le léopard et l'« anonyme » — n’indiquent pas des rois, mais des royaumes, des empires qui surgissent en opposition au peuple de Dieu. Ils se réfèrent au pouvoir mondial en quatre phases successives de manifestation. Alors, quoi de plus logique que d’en déduire que la bête composite de l’Apocalypse a aussi cette même signification et se réfère à une puissance anti-chrétienne, le mouvement de persécution antichrétienne, dans des phases et des incarnations successives ? Au sujet de cette bête, nous lisons que cinq de ses têtes étaient tombées lorsque l’apôtre eut la vision. L’une d’elles s’est levée à ce moment-là, c’est-à-dire la sixième. L’autre n’était pas encore arrivé (17, 10). Or, sur la base d’une comparaison avec le livre de Daniel, n’est-il pas très évident que les têtes de cette bête composite de l’Apocalypse doivent indiquer des empires dans lesquels se trouve la puissance persécutrice du monde. successivement incarnés ? Par exemple, l’ancienne Babylonie, l’Assyrie, la Nouvelle-Babylonie, la Médo-Perse, la Gréco-Macédoine et Rome. Pourtant, de nombreux interprètes, qui insistent pour expliquer l’Apocalypse à la lumière de son arrière-plan contemporain, considèrent ces têtes comme représentant des souverains individuels, à savoir Jules César, Auguste, Tibère, Caligula, Claude et Néron. Ces interprètes ne tiennent pas suffisamment compte de la base de l’Apocalypse dans l’Ancien Testament. Ils voient la surface du sol de l’histoire contemporaine. Ils oublient qu’il existe un sous-sol, c’est-à-dire les Saintes Écritures.

D’abord et avant tout, nous devons rendre justice au contexte immédiat dans lequel un passage se produit. On l’oublie souvent. Mais si nous n’interprétons pas les différents symboles en harmonie avec le contexte dans lequel ils se produisent, nous ne verrons jamais la merveilleuse unité organique qui caractérise le livre. Nous manquerons le « fil » de la discussion.

Une fois que le contexte a été définitivement déterminé et qu’il a reçu tout ce qui lui est dû, il convient de consulter les passages parallèles. Tout d’abord, et c’est le plus important, les parallèles se produisent dans l’Apocalypse elle-même. Quand, par exemple, nous interprétons Apocalypse 20 à la lumière de ce qui est à certains égards son parallèle, Apocalypse 12, le sens devient beaucoup plus clair. Il ne sera pas si difficile de répondre à la question concernant la captivité du diable.¹

Il y a aussi des passages parallèles dans d’autres livres du Nouveau Testament. Quelques-unes de celles qui se trouvent dans l’Évangile de Jean ont déjà été indiquées. ² Il y en a d’autres dans les Synoptiques. Parmi les passages parallèles les plus frappants du Nouveau Testament, on trouve les suivants :

Enfin, l’Apocalypse est imprégnée des pensées et des images de l’Ancien Testament. ³ Mentionnons seulement quelques passages qui, du moins en ce qui concerne leur forme, sont calqués sur ce qui se trouve dans l’Ancien Testament.

Ce n’est qu’un début. Westcott et Hort¹ donnent près de quatre cents références ou allusions à l’Ancien Testament, et une étude approfondie de n’importe quel chapitre de l’Apocalypse révèle bientôt que cette liste de quatre cents références est elle-même incomplète.

C’est sur la base de ces Saintes Écritures qu’il faut interpréter l’Apocalypse. Néanmoins, il faut être très prudent : le voyant n’est pas un copiste. Il reçoit des visions. Certes, ces visions sont d’un caractère tel qu’elles peuvent être reçues par l’apôtre de Jésus-Christ, dont l’esprit et la conscience morale sont saturés des enseignements de l’Ancien Testament. Jean, cependant, écrit ce qu’il voit et entend. De plus, les enseignements de l’Ancien Testament sont souvent coulés dans de nouveaux moules et acquièrent un sens légèrement modifié dans l’Apocalypse. La question de savoir si cela est vrai ou non dans un cas donné est déterminée par le contexte immédiat. ²

En mettant l’accent sur cette base des visions apocalyptiques dans le sous-sol des Saintes Écritures, nous devons toujours garder à l’esprit qu’il est sage de procéder du plus clair au plus obscur et jamais l’inverse . ³ On l’a souvent oublié. On s’empare d’un passage qui, en lui-même, est assez obscur ; par exemple, Apocalypse 20 :2. On lui donne une interprétation des plus littérales. Alors — pour couronner le tout — tous les passages clairs des parties les plus didactiques de l’Écriture sont déformés de telle manière qu’ils s’accordent avec le sens que l'« interprète » a donné au passage obscur.

Le résultat est que nous obtenons un bon nombre de nouveautés, c’est-à-dire d’informations qui ne sont pas clairement dérivées des enseignements clairs de l’Écriture ailleurs. Une bonne méthode d’interprétation s’efforcera d’éviter les nouveautés. La méthode historique d’interprétation fournit des milliers d’exemples d’avertissement. Même les parallélistes qui ont écrit d’excellents commentaires ne les ont pas toujours évités. ⁴

Cela nous amène à notre huitième proposition que nous formulons comme suit :

Proposition VIII. L’Apocalypse est enracinée dans les Saintes Écritures. Il doit être interprété en harmonie avec les enseignements de toute la Bible.

L’Apocalypse est enracinée dans les circonstances contemporaines et dans les Saintes Écritures. En dernière analyse, elle est enracinée dans une révélation directe et spéciale. Elle a son origine dans l’esprit de Dieu. C’est Dieu qui a préparé et formé l’âme de l’apôtre Jean afin qu’il puisse recevoir cette glorieuse prophétie. C’est Dieu qui a donné cette vision. Le Dieu qui a inspiré tous les écrits sacrés pour qu’ils soient tous insufflés par Dieu est aussi l’auteur de l’Apocalypse.

Proposition IX. L’Apocalypse est enracinée dans l’esprit et la révélation de Dieu. Dieu c'est à dire Christ est le véritable Auteur, et ce livre contient le dessein de Dieu concernant l’histoire de l’Église.¹

Le premier chapitre de l’Apocalypse se compose de sept parties facilement reconnaissables. L’introduction couvre les trois premiers versets. Il contient le titre du livre, une déclaration de son origine et la première béatitude. Le titre du livre est « La révélation de Jésus-Christ ». C’est une révélation ou un dévoilement du dessein de Dieu pour l’histoire du monde, en particulier de l’Église. Il s’agit donc d’une communication directe de Dieu et elle ne provient d’aucune source humaine. ¹ On l’appelle la Révélation de Jésus-Christ parce que Jésus-Christ l’a montrée à Jean et, par lui, à l’Église.

Remarquez les différents maillons de la chaîne d’origine et de communication. Tout d’abord, il y a Dieu. Nous lisons : « que Dieu lui a donné ». ²C’est Dieu qui a hautement exalté le Médiateur et lui a confié le gouvernement du monde dans l’intérêt de l’Église (1 Corinthiens 15 : 24-28 ; Phil. 2 :9). Dieu a aussi donné au Médiateur le plan pour l’histoire du monde et de l’Église (Ap 5, 1,7). Dieu lui a donné ce plan pour qu’il le fasse connaître, dans ses principes généraux, à ses serviteurs. Ce plan se rapporte à des choses qui doivent bientôt arriver. Ils commencent à se produire immédiatement. ³

Deuxièmement, il y a Jésus-Christ. Ce n’est pas l’Apocalypse de Jean. C’est la Révélation de Jésus-Christ. Il révèle ce plan à son Église et, en tant que Médiateur intronisé dans la gloire, le fait réaliser dans l’histoire. Il règne en haut.

Troisièmement, il y a Son ange. Jésus, à son tour, charge un ange de guider Jean et de lui montrer, au moyen de visions, les éléments du plan qui doivent être révélés. Ce guide angélique montre à Jean une vision du ciel ; puis de la terre, du désert, et du nouveau ciel et de la nouvelle terre.

Quatrièmement, il y a son serviteur Jean. Il s’agit de l’apôtre Jean. ¹ Jean n’a pas caché ces visions. Il rendit témoignage de la parole de Dieu et du témoignage de Jésus-Christ, et de tout ce qu’il voyait'. ²

Cinquièmement, il y a celui qui lit ou le lecteur : « Bienheureux est celui qui lit ». Les livres devaient être copiés à la main, ils étaient donc peu nombreux et très chers. De plus, beaucoup de chrétiens ne savaient pas lire. Un lecteur fut donc désigné pour faire la lecture au peuple assemblé pour le culte. Le lecteur qui lit avec un cœur croyant est Prononcé bienheureux. C’est la première des sept béatitudes. ³

Sixièmement, il y a ceux qui entendent et gardent les paroles de la prophétie. Tous les croyants qui lisent et étudient ce livre avec la bonne attitude de cœur sont déclarés bienheureux. Rappelez-vous, le temps est à portée de main ; Les prédictions commencent à s’accomplir immédiatement.

Le livre s’adresse aux « sept Églises qui sont en Asie ». Ces églises sont mentionnées au verset 11. Ils étaient situés dans la province proconsulaire romaine d’Asie, c’est-à-dire dans la partie occidentale de l’Asie Mineure. Les sept, en commençant par Éphèse, qui était la plus proche — et peut-être la plus chère — à Jean à Patmos, puis se dirigeant vers le nord jusqu’à Smyrne et Pergame, puis vers le sud-est jusqu’à Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée, formaient une sorte de cercle irrégulier. Il est utile de consulter une carte biblique ici. Ces sept églises représentent l’Église entière tout au long de cette dispensation. ⁴

Remarquez la forme particulière et très belle de la salutation : " Que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était et qui vient." La grâce est la faveur de Dieu accordée à ceux qui ne la méritent pas, en leur pardonnant leurs péchés et en leur accordant le don de la vie éternelle. La paix, le reflet du sourire de Dieu dans le cœur du croyant réconcilié avec Dieu par Jésus-Christ, est le résultat de la grâce. Cette grâce et cette paix proviennent du pere qui en est la source, disposées par sa Sainte Présence et méritées pour nous par son engendrement comme Fils. Par conséquent, les trois sont mentionnés dans la salutation. Littéralement, nous lisons : « Que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui QUI EST, QUI ÉTAIT, et QUI EST A VENIR¹ ». C’est à la fois du bon grec et du bon anglais. ¹ Il indique très bien le Dieu immuable de l’alliance (cf. Ex 3, 14 et suiv.). L’expression « les sept esprits » se réfère à l’Esprit Saint dans la plénitude de ses opérations et de ses influences dans le monde et dans l’Église. En ce qui concerne le Christ, nous remarquons qu’il est décrit d’abord en référence à son ministère sur la terre en tant que témoin fidèle ; puis en relation avec sa mort et sa résurrection en tant que premier-né d’entre les morts ; et enfin, en des termes qui expriment son exaltation présente, en tant que chef des rois de la terre.

Dans cette salutation, nous avons l’ordre du Père, de l’Esprit, du Fils. La raison de cet ordre, probablement, est que Dieu est considéré comme demeurant dans son tabernacle céleste ou son temple (7 : 15). La grâce et la paix sont représentées comme venant du Père, qui habitait au-dessus de l’arche dans le saint des saints ; et de l’Esprit, indiqué par le chandelier avec ses sept lampes dans le lieu saint ; et de Jésus-Christ, dont l’expiation était symbolisée par le sang sous l’autel des holocaustes dans le parvis.

La mention de Jésus-Christ dans la salutation se traduit par cette adoration spontanée : « À celui qui nous aime... Soyez la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen. Remarquez qu’il est dit que les croyants sont délivrés, et non pas simplement lavés, de leurs péchés. Dans cette seule observation, bien comprise, il y a matière à un sermon entier. Remarquez aussi que la caractérisation « royaume... prêtres, qui s’appliquait autrefois à Israël (Ex 19, 6), s’applique maintenant aux croyants collectivement, c’est-à-dire à l’Église. Dans l’Église, Israël continue de vivre. Quelqu’un peut-il lire ces paroles et continuer à soutenir que Christ n’est pas le Roi de l’Église ?

Tout au long de ce livre, la gloire n’est pas attribuée à la créature, mais à Dieu en Christ (1, 6 ; 4 : 8,11 ; 5 : 9,13 ; 7 : 10,12, etc.).

Ce n’est pas le thème central du livre. ¹ Pourtant, elle constitue une véritable source de réconfort pour les croyants affligés. C’est l’espérance des croyants et la consternation des ennemis de l’Église. Il vient « avec les nuées », c’est-à-dire avec gloire (Dn 7, 13 ; Mc 14, 62 ; Ezk. 1: 4-28; Apocalypse 14 :14), et avec l’angoisse, la colère, le jugement (Zp 1 :15 ; Psaume 97 :2). La Bible ne sait rien d’une seconde venue invisible ou secrète. Cela n’est enseigné nulle part. Au contraire, « tout œil le verra ». Ceux qui ont percé son côté le verront aussi. Il est possible que l’expression « et ceux même qui l'ont percé » désigne aussi tous ceux qui ont transpercé le Christ par leur vie désobéissante. L’expression est tirée de Zacharie 12 :10 et suivants. (cf. Jn 19, 34.37 ; 20, 25.27). ² Les Juifs qui l’ont rejeté vont alors voir que Jésus de Nazareth, qu’ils ont crucifié, est bien le Christ.

Et toutes les tribus de la terre le pleureront. Ce n’est pas le deuil du repentir, mais celui du désespoir : « comme quand on est en amertume à cause d’un premier-né ». (Voir Zc. 12 :10.) L’expression fait référence au fait de se frapper la poitrine en signe de deuil et de désespoir. Les mécréants se cacheront dans les cavernes et dans les rochers des montagnes et diront : Tombez sur nous, et cachez-nous de devant la face de celui qui est assis sur le trône, et de devant la colère de l'Agneau... ' (6:16).

Que ce titre glorieux se réfère au Christ ne devrait pas être sujet à doute. Les contextes qui précèdent immédiatement et qui suivent immédiatement se rapportent à Christ (voir les versets 7, 13). L’expression « Je suis l’Alpha et l’Oméga » se retrouve sous une forme légèrement modifiée au verset 17 – « Je suis le premier et le dernier » – où il se réfère à Celui qui était mort et qui est vivant aux siècles des siècles. Observez aussi les passages parallèles, 21 :6-8 et 22 :13.

Jean entend le Seigneur Jésus-Christ Lui-même lui parler et lui dire : " Je suis moi-même l’Alpha et l’Oméga." L’alpha et l’oméga sont la première et la dernière lettre de l’alphabet grec. Ainsi, Christ se décrit ici comme étant la révélation complète, parfaite et éternelle de Dieu. Il dit, pour ainsi dire, "Je suis du commencement à la fin, c’est-à-dire l’Éternel. Prenez courage ; votre ennemi ne peut pas détruire votre Christ." Il nous dit lui-même qu’il est pleinement égal au Père, car il ajoute : " dit le Seigneur, QUI EST, QUI ÉTAIT, et QUI EST A VENIR, le Tout-Puissant." Remarquez que la même expression qui, au verset 4, décrit le Père désigne ici le Fils. « Moi et le Père sommes un. » (Jn 10, 30). Était-ce, peut-être, la voix qui a fait que Jean était « dans l’Esprit » ?

Au verset 8, c’était Christ qui parlait. Ici, au verset 9, Jean lui-même recommence à parler. Remarquez l’aimable manière dont l’apôtre s’adresse à ses frères chrétiens pour gagner leur pleine confiance et leur faire sentir qu’il se trouve sur un terrain commun avec eux : " Moi, Jean, qui suis aussi votre frère, et qui participe à l'affliction, au règne et à la patience de Jésus-Christ, j'étais dans l'île appelée Patmos, pour la parole de Dieu, et pour le témoignage de Jésus-Christ." Cela signifie-t-il que l’apôtre avait été condamné aux travaux forcés parce qu’il avait refusé de déposer de l’encens sur l’autel d’un prêtre païen en signe d’adoration de l’empereur ? ¹ Nous n’en sommes pas sûrs. Ce que nous savons, c’est que, d’une manière ou d’une autre, sa loyauté envers le Christ et son Évangile lui avait valu un exil cruel.

C’est le jour du Seigneur, c’est-à-dire le premier jour de la semaine, le jour où nous commémorons la résurrection du Seigneur. ² Jean pense probablement à Éphèse et aux autres Églises d’Asie Mineure. Soudain, la terre semble s’affaisser sous ses pieds, et son âme semble libérée des chaînes du temps et de l’espace. Il est mis hors de contact avec le monde physique qui l’entoure ; il est « en Esprit ». Il voit, certes, mais pas avec des yeux physiques. Il entend, mais pas avec des oreilles physiques. Il est en contact spirituel direct avec son Sauveur. Il est seul... avec Dieu ! (cf. Dn 8, 2 ; Is 6, 1 ; Ezk. 1: 4; Actes 10 :10 ; 11: 5. Il est bien éveillé et toutes les voies de son âme sont grandes ouvertes à la communication directe venant de Dieu.

Dans cet état, Jean entend derrière lui une grande voix comme celle d’une trompette. Chaque fois que Dieu avait quelque chose à communiquer à son peuple pendant la dispensation de l’Ancien Testament, il le rassemblait au moyen d’un son de trompette (Exode 19 : 16, 19 ; Lv. 25 : 9 ; Josué 6 : 5 ; Es. 58: 1 ; etc. ). Remarquez cependant : « comme est le son d'une trompette ».

La voix dit : « Ecris dans un livre ce que tu vois, et envoie-le aux sept Eglises », etc. La voix était celle de Jésus-Christ lui-même. Il ordonna à Jean d’écrire ce qu’il voyait et d’envoyer aux églises ce qu’il avait écrit. Nous croyons que Jean a écrit ces visions pendant qu’il les recevait (10 :4) ou peu de temps après (1 :19).

Le verset 12 déclare : « et m'étant tourné, je vis sept chandeliers d'or..." Et parmi ces chandeliers, Jean voit — avec quel flot de souvenirs et quel ravissement de surprise ! — le Sauveur même sur le sein duquel il s’était jadis couché. Il est le même Sauveur, mais différent des jours de Son humiliation. Jean décrit cette vision du Fils de l’homme (versets 12-16). ¹ Ne détruisez pas l’unité du symbole. Par exemple, n’interprétez pas l’épée tranchante à deux tranchants qui sort de la bouche du Christ comme indiquant les douces et tendres influences de l’Évangile dans sa mission de conversion. Remarquez qu’en 2 :16, nous lisons : « et je combattrai contre eux par l'épée de ma bouche ». Ceci s’adresse à ceux qui refusent de se repentir. L’ensemble de la description doit être considéré comme un tout et interprété comme tel. ²

Essayons de voir les choses ainsi. Remarquez que le Fils de l’homme est représenté ici comme revêtu de puissance et de majesté, de crainte et de terreur. Cette longue robe royale ; cette ceinture d’or bouclée à la poitrine ; ces cheveux d’un blanc si brillant que, comme la neige, sur lesquels brille le soleil, ils font mal à l’œil ; ces yeux qui brillent d’un feu, des yeux qui lisent dans tous les cœurs et pénètrent dans tous les recoins cachés ; ces pieds luisants pour piétiner les méchants ; cette voix forte et réverbérante, comme les puissantes déferlantes qui retentissent contre le rivage rocheux de Patmos ; cette grande épée tranchante, longue et lourde à deux tranchants mordants ; toute cette apparence 'comme le soleil brille dans sa puissance', trop intense pour que les yeux humains puissent la regarder — l’ensemble de l’image, prise comme une illustration, symbolise le Christ, le Saint, venant pour purger ses églises (2, 16, 18, 23), et pour punir ceux qui persécutent ses élus (8, 5 sq.).

« Et lorsque je l'eus vu, je tombai à ses pieds comme mort;" (cf. Gn 3, 8 ; 17, 3 ; Ex 3, 6 ; Nu. 22: 31; Jos. 5 :14 ; Ésaïe 6 :5 ; Dn 7, 15 ; Et ainsi de suite. Pourtant, le véritable but de la vision n’était pas de terrifier, mais de réconforter Jean. Nous avons quelque chose de très similaire dans Habacuc 3. Après une description très vivante de la marche impressionnante de Jéhovah, nous lisons : "Tu sortis pour la délivrance de ton peuple," C’est aussi le point ici. « Ne crains rien, je suis avec toi, ô troupeau persécuté." Le Fils de l’homme pose tendrement sa main droite sur Jean, expression d’amour et d’air qui lui donne de la force, de sorte que le corps affaissé et épuisé de l’apôtre se ranime et qu’il se lève. Puis le Sauveur prononce ces paroles de consolation: « Ne crains pas; Je suis le premier et le dernier, et le vivant ; et j’étais mort, et voici, je suis vivant pour toujours, et j’ai les clefs de la mort et de l’Hadès. '

Le Christ, lui aussi, avait été mis à mort. Mais il était ressuscité d’entre les morts ; une consolation glorieuse pour tous ceux qui étaient persécutés jusqu’à la mort. Leurs âmes vivantes se joindraient au Christ toujours vivant. Il a les « clés » de la mort, c’est-à-dire l’autorité et le pouvoir sur la mort, de sorte que la mort ne peut pas nuire au croyant, mais doit être considérée comme un gain pour le royaume; Et il en est de même pour le croyant. Non seulement le Fils de l’homme a les clefs de la mort, mais aussi de l’Hadès. N’avait-il pas été lui-même dans l’Hadès ? (Voir Actes 2 :27, 31.)

Il est évident que le terme « Hadès » tel qu’il est utilisé ici ne peut pas signifier l’enfer ou la tombe. Il signifie l’état d’existence désincarnée. ¹Il fait référence à l’état de mort qui résulte de la cessation de la vie et de la séparation du corps et de l’âme. Ainsi, l’Hadès suit toujours la mort (Apocalypse 6 :8). Mais Hadès n’était pas capable de retenir le Fils de l’homme. Il est ressuscité glorieusement et a maintenant autorité sur la mort et sur l’Hadès, et de leurs terreurs, il est capable de délivrer les croyants, par la puissance de sa résurrection (cf. 20, 13.14). Le Fils de l’homme ne révèle-t-il pas qu’il a les clefs de la mort chaque fois qu’il accueille l’âme d’un croyant au ciel ? Et ne prouve-t-il pas qu’il a les clefs de l’Hadès lorsque, à sa seconde venue, il réunit l’âme et le corps du croyant, un corps maintenant glorieusement transformé ? Quel merveilleux réconfort pour les croyants persécutés, dont certains allaient bientôt donner leur vie pour la cause de l’Évangile.

Christ ordonne à Jean d’écrire les choses qu’il a vues, c’est-à-dire cette vision du Fils de l’homme ; et « celles qui sont présentement », c’est-à-dire l’état à ce moment-là, des sept églises d’Asie Mineure ; et « celles qui doivent arriver ensuite », c’est-à-dire les événements qui se produiront dans tout l’avenir, selon leurs principes directeurs.

En harmonie avec le sens central de l’ensemble de la vision, il y avait deux détails qui nécessitaient des commentaires supplémentaires. Le Christ nous donne ici sa propre explication. Il dit à Jean que les sept étoiles qu’il avait vues dans la main droite du Fils de l’homme indiquent les anges des sept églises. Les anges doivent être pris dans le sens de pasteurs, de ministres. ¹ L’Éternel les tient dans sa main droite ; Il exerce sur eux une autorité absolue ; ils sont ses ambassadeurs. Il les protège ; ils sont en sécurité quand ils Lui obéissent et sont fidèles à Son service. Et les sept chandeliers sont sept églises. Les églises sont des chandeliers, c’est-à-dire des porteurs de lumière. Voir Matthieu 5 :14 : « Vous êtes la lumière du monde. ' (cf. Ex. 25, 31 ; Zc. 4 : 2. ) Il est intéressant d’observer que le mot même « chandelier » est utilisé dans Matthieu 5 :15. Remarquez le contexte : « Et on n'allume point la lampe pour la mettre sous un boisseau, mais sur un chandelier; (lychnia, le même mot que dans l’Apocalypse) ; et elle brille pour tous ceux qui sont dans la maison. De même, que votre lumière brille devant les hommes ; afin qu’ils voient vos bonnes œuvres, et qu’ils glorifient votre Père qui est dans les cieux. ' (cf aussi Mc. 4, 21 ; Luc 8, 16 ; 11: 33; Hébreux 9 :2. )

Dans le tabernacle, il y avait un chandelier avec sept lampes ; ici, dans l’Apocalypse, nous avons sept chandeliers. La raison de cette différence est que, pendant l’ancienne dispensation, il y avait une unité visible, l’Église-État juif, tandis que les Églises de la nouvelle dispensation trouvent leur unité spirituelle en Christ qui est présent et actif parmi elles dans et par Son Esprit. Ils n’ont donc pas à craindre. « Car là où il y en a deux ou trois assemblés en mon nom, je suis là au milieu d'eux. » (Mt 18, 20).

L’Apocalypse est une œuvre d’art, un art merveilleux, un art divin. Par des bandes subtiles, ses différentes parties sont liées entre elles.

On est incapable de comprendre les chapitres 2 et 3 si l’on n’a pas lu le chapitre 1. Et les chapitres 2 et 3, à leur tour, forment le cadre, pour ainsi dire, des dernières parties du livre. Les promesses que l’on trouve dans ces deux chapitres reviennent et sont expliquées plus en détail dans les passages ultérieurs.

Voulez-vous savoir ce que signifient ces paroles : « A celui qui vaincra, je lui donnerai à manger de l'arbre de vie, qui est au milieu du paradis de Dieu. » ? Lisez ensuite Apocalypse 22 :2, 14. Encore une fois, cherchez-vous une définition de « la seconde mort » en vue de la promesse glorieuse : « celui qui vaincra (ou conquerra) ne sera pas blessé de la seconde mort » ? Apocalypse 20 :14 vous offre exactement ce que vous cherchez. Le « nouveau nom » qui est promis aux « conquérants », 2 : 17, réapparaît encore et encore : 3 : 12 ; 14: 1; 22: 4; cf. 19, 12, 13, 16. L’autorité de Tyr sur les nations de 2 :26 reçoit son commentaire en 12 :5 ; 20: 4. L’étoile du matin de 2 :28 se reproduit à 22 :16 ; Et il en est de même pour toutes les autres promesses. ¹ Les sept épîtres appartiennent à l’essence même du livre. Le livre forme une unité.

Ces sept épîtres, en outre, révèlent — avec de légères modifications — un modèle. Ce schéma apparaît le plus clairement dans les épîtres à Éphèse, Pergame, Thyatire et Sardes. Les sept parties sont les suivantes :

Dans chaque église — à la seule exception de Laodicée — Christ trouve quelque chose à louer. Dans cinq des sept, il trouve quelque chose à condamner. Les exceptions louables sont Smyrne et Philadelphie.

Ces sept épîtres sont divisées en deux groupes : l’un de trois et l’autre de quatre. ¹ Dans les trois premières lettres, l’exhortation est suivie de la promesse. Dans les quatre derniers, cet ordre est inversé.

L’idée que ces sept églises décrivent sept Les périodes successives de l’histoire de l’Église n’ont guère besoin d’être réfutées. ² Pour ne rien dire de ce qui est presque humoristique — si elle n’était pas si déplorable — exégèse qui, par exemple, fait rapporter l’église de Sardes, qui était morte, à l’âge glorieux de la Réforme ; il devrait être clair pour tout étudiant de la Bible qu’il n’y a pas un seul atome de preuve dans tous les écrits sacrés qui corrobore de quelque manière que ce soit cette méthode tout à fait arbitraire de découper l’histoire de l’Église et d’attribuer les morceaux qui en résultent aux épîtres respectives d’Apocalypse 2 et 3.

Les épîtres décrivent des conditions qui ne se produisent pas à une époque particulière de l’histoire de l’Église, mais encore et encore.

Éphèse était riche, prospère, magnifique et célèbre pour son sanctuaire de Diane. La ville était située près de la côte ouest de l’Asie Mineure, sur la mer Égée et près de l’embouchure du fleuve Cayster. Son port — à l’époque de sa gloire — abritait les plus grands navires. De plus, elle était facilement accessible par voie terrestre, car Éphèse était reliée par des routes aux villes les plus importantes d’Asie Mineure. Éphèse a longtemps été le centre commercial de l’Asie. Le temple de Diane était à la fois une maison au trésor, un musée et un lieu de refuge pour les criminels. Il a fourni de l’emploi à de nombreuses personnes, y compris aux orfèvres qui ont fabriqué des sanctuaires miniatures de Diane. ³

Paul a visité cette ville (Ac 18 : 19-21) sur son chemin de Corinthe à Jérusalem. C’était au cours de son deuxième voyage missionnaire, vers l’an 52 apr. J.-C. C’est là qu’il quitta Priscille et Aquilas , 18, 19) ; et qu’Apollos enseignait avec un zèle ardent (18, 25). Lors de son troisième voyage missionnaire, Paul y passa trois ans (Ac 20 : 31). Son œuvre a été grandement bénie, non seulement à Éphèse proprement dite, mais aussi dans la région environnante. La vente de sanctuaires en argent a commencé à chuter, et lorsque le temple de Diane a été incendié en 262 après JC, il n’a jamais été reconstruit. De retour de son troisième voyage missionnaire, Paul fit ses adieux aux anciens de l’église d’Éphèse d'une manière très touchante (Actes 20 : 17-38). C’était à peu près en l’an 57 de notre ère. Au cours de son premier emprisonnement, en 60-63 apr. J.-C., Paul envoya sa lettre aux Éphésiens depuis Rome. ¹ Après sa libération, l’apôtre fit selon toute vraisemblance quelques brèves visites à Éphèse et laissa à Timothée la responsabilité de cette église (1 Timothée 1 :3). Quelques années plus tard, selon toute vraisemblance, très peu de temps après le début de la guerre des Juifs, disons en 66 apr. J.-C ., nous trouvons l’apôtre Jean à Éphèse. ²

C’est sous le règne de Domitien (81-96 apr. J.-C.) que Jean fut banni à Patmos. Il fut relâché et mourut sous le règne de Trajan. La tradition raconte qu’à un âge très avancé, Jean, trop faible pour marcher, était porté dans l’église et réprimandait les membres en disant : « Petits enfants, aimez-vous les uns les autres. '

Ainsi, il sera évident que l’église d’Éphèse avait plus de quarante ans lorsque Christ a dicté cette épître. Une autre génération s’était levée. Les enfants n’ont pas connu cet enthousiasme intense, cette spontanéité et cette ardeur qui avaient été révélés par leurs parents lorsque ceux-ci sont entrés en contact avec l’Évangile pour la première fois. Non seulement cela, mais ils n’avaient pas leur ancienne dévotion à Christ. Une situation similaire s’est produite en Israël après l’époque de Josué et des anciens (Juges 2 :7, 10, 11). ³ L’Église s’était éloignée de son premier amour.

Remarquez la désignation du Christ lui-même : « Celui qui tient les sept étoiles en sa main droite, et qui marche au milieu des sept chandeliers d'or. ' Quelle est la raison de cette désignation ? Il est donné parce que les sept étoiles indiquent les ministres des églises, les vrais ambassadeurs du Christ, et l’église d’Éphèse avait été troublée par de « faux apôtres » (2 : 2), qui avaient essayé de contrecarrer l’œuvre des vrais ministres. C’est ainsi qu’à cette Église est donnée l’assurance que le Fils de l’homme, exalté dans la gloire, gouverne les ministres et sait ce qui se passe dans les Églises : Il tient les étoiles et marche au milieu des chandeliers. Ainsi, nous voyons que, dans chaque cas distinct, la désignation de Christ lui-même a son rapport avec l’église à laquelle l’épître est adressée.¹

L’église d’Éphèse est louée pour son travail, son labeur et son endurance. À l’égard de ces choses, c’était un chandelier, faisant briller la lumière du Sauveur au milieu des ténèbres du monde. Il convient de noter que cette église est également louée pour son « intolérance ». Il avait examiné les prétendus apôtres et, les ayant trouvés faux, les avait rejetés. Dans toutes ces épreuves, cette Église avait été fidèle à la vraie doctrine et ne s’était pas lassée. Il avait tenu compte de l’avertissement de Paul (Actes 20 : 28, 29 ; cf. 1 Jn 4, 1).

Puis, tout à coup, nous lisons l’accusation : " Mais j'ai quelque chose contre toi, c'est que tu as abandonné ta première charité." Nous avons déjà expliqué le sens de ce grave reproche. Certes, il y avait des travaux, du labeur et de l’endurance à Éphèse ; Mais tout cela peut être présent même s’il y a eu une décadence dans l’amour. Une femme, par exemple, peut être très fidèle à son mari et faire preuve d’une assiduité débordante dans tous les domaines qui se rapportent à lui, et pourtant il peut y avoir une diminution de l’amour. Son sens du devoir seul peut la faire rester fidèle dans tous les détails de l’attention qu’elle lui accorde. De même, un membre de l’église peut être très régulier dans sa présence aux services mais, malgré cela, il peut ne pas être aussi dévoué au Seigneur qu’il l’était auparavant.

L’Église est invitée à réfléchir sur sa chute, à « changer d’avis », afin qu’elle puisse à nouveau accomplir les premières œuvres. La menace « autrement je viendrai à toi bientôt, et j'ôterai ton chandelier de son lieu » fut accomplie. Il n’y a pas aujourd’hui d’église à Éphèse. L’endroit lui-même est une ruine.²

Puis, très tendrement, le Seigneur reprend sa louange : « Mais pourtant tu as ceci de bon, que tu hais les actions des nicolaïtes, lesquelles je hais, moi aussi. Il est probable que ces Nicolaïtes et « ceux qui détiennent l’enseignement de Balaam » (2 : 14), et les disciples de la femme Jézabel (2 : 20), représentent en général le même groupe ou école d’hérétiques. Nous les reverrons. Il semblerait qu’il s’agissait d’individus qui non seulement refusaient de rester à l’écart des banquets immoraux et idolâtres des païens, mais essayaient également de justifier leurs pratiques pécheresses. ¹ Le Seigneur déteste tout compromis avec le monde. Il loue l’église d’Éphèse pour sa ferme position contre les œuvres des Nicolaïtes.

Vient ensuite l’exhortation : « Que celui qui a des oreilles, écoute ce que l'Esprit dit aux Eglises ». Notez le pluriel. Chaque épître doit être lue par toutes les Églises et pas seulement par celle à laquelle elle est principalement destinée. ²

L’expression « A celui qui vaincra » signifie « au conquérant ». C’est le même mot qu’en 6, 2 : « et il partit en vainqueur, pour remporter la victoire. ». Le conquérant est l’homme qui lutte contre le péché, le diable et toute sa domination, et dans son amour pour Christ, il persévère jusqu’à la fin. À un tel conquérant est promis quelque chose de mieux que la nourriture offerte aux idoles, avec laquelle les païens, lors de leurs fêtes licencieuses, essayaient probablement de tenter les membres de l’église. Le vainqueur serait donné à manger de l’arbre de vie (Gn 3 : 22 ; Apocalypse 22 : 2, 14) ; c’est-à-dire qu’il hériterait de la vie éternelle dans le paradis du ciel. Ainsi, la promesse est adaptée au caractère général de l’épître, comme c’est le cas pour chacun de ces sept messages.

Cette ville, située sur un bras de la mer Égée, était une rivale d’Éphèse. Elle prétendait être la « première ville d’Asie en termes de beauté et de taille ». Une ville glorieusement pittoresque, elle s’élevait en pente au-dessus de la mer, et ses splendides bâtiments publics sur le sommet arrondi de la colline Pagos formaient ce que l’on appelait « la couronne de Smyrne ». La brise d’ouest, le zéphyr, vient de la mer et souffle dans toutes les parties de la ville, la rendant fraîche et fraîche même pendant l’été. Dès le début de l’ascension de Rome au pouvoir, avant même ses jours de grandeur, Smyrne a été son fidèle alliée et a été reconnue comme telle par Rome. La fidélité et la loyauté des Smyrniens devinrent proverbiales. ³

Selon toute vraisemblance, l’église de Smyrne a été fondée par Paul au cours de son troisième voyage, en 53-56 apr. J.-C. Nous n’en sommes pas sûrs, mais il semblerait que ce soit une conclusion sûre de ce que nous lisons dans Actes 19 :10, « ... de sorte que tous ceux qui demeuraient en Asie, tant Juifs que Grecs, ouïrent la parole du Seigneur Jésus."

Il est possible que Polycarpe ait été évêque de l’église de Smyrne à cette époque. Il fut l’élève de Jean. Fidèle jusqu’à la mort, ce vénérable chef fut brûlé sur le bûcher en l’an 155 de notre ère. On lui avait demandé de dire : « César est Seigneur », mais il avait refusé. Amené au stade, le proconsul le pressa en disant : « Jure, et je te mettrai en liberté, outrage au Christ. Polycarpe répondit : « Il y a quatre-vingt-six ans que je le sers, et il ne m’a jamais fait de mal : comment pourrais-je blasphémer contre mon roi et mon Sauveur ? Quand le proconsul le pressa de nouveau, le vieillard répondit : « Puisque tu es vainement pressé que... Je jurerais par la fortune de César, et je ferais semblant de ne pas savoir qui je suis et ce que je suis, entendez-moi dire avec audace, je suis chrétien... Un peu plus tard, le proconsul répondit : « J’ai des bêtes sauvages sous la main ; Je te jetterai vers eux, si tu ne te repentis. Je te ferai consumer par le feu, puisque tu méprises les bêtes sauvages, si tu ne te repents pas. Mais Polycarpe dit : « Tu me menaces d’un feu qui brûle pendant une heure, et qui s’éteint au bout d’un moment, mais tu ignores le feu du jugement prochain et du châtiment éternel, réservé aux impies. Mais pourquoi tardes-tu ? Fais sortir ce que tu veux. Peu de temps après, le peuple commença à ramasser du bois et des fagots ; les Juifs surtout, selon la coutume, les aidaient avec empressement. C’est ainsi que Polycarpe fut brûlé sur le bûcher.¹

C’est à dessein que nous avons inclus ce bref récit du martyre de Polycarpe afin que le lecteur puisse mieux connaître les conditions réelles qui existaient dans l’Église au cours des premier et deuxième siècles de notre ère.

C’est à cette Église que le Christ s’adresse en ces termes : « Le premier et le dernier, qui a été mort, et qui est retourné en vie, dit ces choses ^{»
2}, c’est-à-dire Celui qui était vivant alors qu’il était mort, celui qui vit toujours. Comme dans toutes les autres épîtres, il en est de même ici : l’auto-désignation du Christ est en belle harmonie avec le caractère général du message. Le Christ, vainqueur de la mort, Éternel vivant, a pu dire, comme il le fait dans cette lettre : « Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie » (2, 10).

« Je connais tes œuvres, ton affliction et ta pauvreté. ' Il s’agit de l’extrême pauvreté. Ces personnes ont souvent perdu leur emploi à la suite même de leur conversion. En plus de cela, ils étaient généralement pauvres en biens terrestres pour commencer. Devenir chrétien était, d’un point de vue terrestre, un véritable sacrifice. Cela signifiait la pauvreté, la faim, l’emprisonnement, souvent la mort au moyen des bêtes sauvages ou du bûcher.¹

Le Seigneur dit à ces croyants de Smyrne qu’ils ne doivent pas commencer à s’apitoyer sur eux-mêmes. Ils peuvent sembler pauvres, mais en réalité ils sont riches, c’est-à-dire en biens spirituels, en grâce et en ses fruits glorieux (Mt 6, 20 ; 19, 21 ; Lc 12, 21). Quel réconfort pour ces croyants persécutés de se rendre compte que leur Seigneur « sait » tout cela.

"... et le blasphème de ceux qui se disent être Juifs, et qui ne le sont point, mais qui sont la synagogue de Satan." Ces Juifs avaient très probablement choisi Smyrne comme lieu de résidence parce que c’était une ville de commerce. Non seulement ils ont vilipendé le Messie, mais ils se sont empressés d’accuser les chrétiens devant les tribunaux romains. Comme toujours, ils étaient remplis d’antagonisme malveillant contre les chrétiens. (cf. Ac 13, 50 ; 14, 2.5.19 ; 17, 5 ; 24, 1. ) Ces soi-disant Juifs pouvaient se considérer comme « la synagogue de Dieu » ; en réalité, ils constituaient « la synagogue de Satan », le principal accusateur des frères. Comment quelqu’un peut-il dire que les Juifs d’aujourd’hui sont encore, dans un sens très spécial, glorieux et prééminent, le peuple de Dieu, c’est plus que nous ne pouvons le comprendre. Dieu lui-même appelle ceux qui rejettent le Sauveur et persécutent les vrais croyants « la synagogue de Satan ». Ils ne sont plus Son peuple.

« Voici, il arrivera que le diable mettra quelques-uns de vous en prison, afin que vous soyez éprouvés;" Derrière les persécuteurs romains, nous voyons les Juifs, remplis d’une jalousie et d’une haine malveillantes contre les croyants et les accusant devant les tribunaux romains. Et ces Juifs, à leur tour, sont les instruments utilisés par le diable lui-même. Le diable en jetait quelques-uns en prison, ce qui signifiait très souvent la mort. Mais tandis que Satan tenterait les croyants, Dieu, par cette même affliction, les éprouverait, les éprouverait ou les éprouverait : « afin que vous soyez éprouvés ». Cette tribulation durerait « dix jours », c’est-à-dire une période définie, complète, mais brève. ² Le fait que l’épreuve ne dure qu’une « courte saison » est souvent donné comme un encouragement à l’endurance (Es 26 : 20 ; 54 : 8 ; Mt 24 : 22 ; 2 Corinthiens 4 : 17 ; 1 Pierre 1 : 6).

« Sois fidèle jusqu’à la mort » ne signifie pas simplement « sois fidèle jusqu’à ta mort, mais sois fidèle même si cela te coûte la vie ». Le pilote, en naviguant sur une mer orageuse, dit le pilote : « Père Neptune, vous pouvez me couler si vous voulez ; Vous pouvez me sauver si vous le voulez. Mais, quoi qu’il arrive, je garderai mon gouvernail vrai. ' Une attitude similaire est préconisée ici — Quoi qu’il arrive, gardez le gouvernail droit ; Soyez fidèles jusqu’à la mort. À ceux qui sont fidèles est promise la couronne de la victoire, c’est-à-dire la vie de gloire dans le ciel. ¹ Même si les croyants peuvent être mis à mort, c’est-à-dire la première mort, ils ne seront pas blessés par la seconde mort, c’est-à-dire qu’ils ne seront pas jetés, corps et âme, dans l’étang de feu à la seconde venue du Christ (Apocalypse 20 :14).

Smyrne était fidèle à sa vocation de porteuse de lumière. Le témoignage de Polycarpe, donné en présence de Juifs et de païens, fut imité par d’autres. ²

Cette ville était située sur une énorme colline rocheuse qui, pour ainsi dire, plante son pied sur la grande vallée environnante. Les Romains en firent la capitale de la province d’Asie. Ici, Esculape, le dieu de la guérison, était adoré sous l’emblème d’un serpent, qui pour les croyants en Christ était le symbole même de Satan. On y voyait les nombreux autels païens et le grand autel de Zeus. ³ Toutes ces choses étaient peut-être présentes à l’esprit du Christ lorsqu’il a appelé Pergame le lieu 'où Satan habite'. Cependant, il nous semble que le but évident de l’auteur est d’attirer notre attention sur le fait que Pergame était la capitale de la province et, en tant que telle, aussi le centre du culte de l’empereur. C’est là que le gouvernement continuait et que l’on y trouvait les temples dédiés au culte de César. Ici, on demandait aux croyants d’offrir de l’encens à l’image des empereurs et de dire « César est Seigneur ». C’est là que Satan a son trône ; Ici, il a carte blanche. " Celui qui a l'épée aiguë à deux tranchants, dit ces choses. Encore une fois, l’auto-description est en harmonie avec le ton général de la lettre. Il est dit ici que Christ a l’épée tranchante à deux tranchants parce qu’il va en guerre contre les Nicolaïtes, à moins qu’ils ne se repentent (verset 16).

Mais en dépit du fait que le trône de Satan se trouvait ici et du fait qu’Antipas avait été mis à mort ici parce qu’il refusait de devenir infidèle à son Seigneur, les croyants de Pergame s’accrochaient toujours avec ténacité à leur confession, à leur Christ.

Ils commirent cependant une grave erreur, probablement due au fait qu’ils mettaient l’accent sur le salut individuel aux dépens du devoir d’un chrétien de se préoccuper du bien-être de l’Église dans son ensemble : ils négligeaient la discipline. ¹ Quelques-uns des membres de l’Église avaient assisté à des fêtes païennes et avaient même, selon toute probabilité, participé aux immoralités qui caractérisaient ces fêtes. Des pratiques similaires s’étaient produites parmi les enfants d’Israël à l’époque de Balaam (Nb 25 : 1, 2 ; 31 : 16). Comme Israël, Pergame avait aussi ses Nicolaïtes. Ne prenons pas cette tentation trop légèrement. Refuser de manger des viandes d’idoles, et surtout refuser d’assister aux fêtes païennes, signifiait se retirer d’une grande partie de toute la vie sociale de l’époque. D’une part, les métiers avaient leurs divinités tutélaires qui étaient adorées lors des fêtes. Le refus de participer à ces fêtes signifiait souvent qu’un homme perdait son emploi, son métier ; Il deviendrait un paria. ² C’est pourquoi certains commencèrent à soutenir qu’après tout, on pouvait assister aux festins et prendre part aux viandes offertes aux idoles, et peut-être même offrir de l’encens aux dieux des païens, à condition de garder constamment à l’esprit — une sorte de réserve mentale — qu’une idole n’est rien ! D’autres pourraient pousser ce raisonnement encore plus loin et dire : « Comment pouvez-vous condamner et vaincre Satan si vous ne le connaissez pas à fond ? '

L’église de Tyr à Pergame n’était pas pleinement consciente des dangers de cette attitude compromettante, de cette alliance à mi-chemin avec le monde. Il aurait dû prendre des mesures disciplinaires à l’encontre de ces membres fautifs. S’il ne le fait pas, Christ va leur faire la guerre avec l’épée de sa bouche. Nous ne croyons pas qu’il s’agisse d’une simple condamnation verbale. La condamnation verbale est contenu dans cette épître. Cela signifie la destruction : le Christ va détruire ceux qui persistent dans leurs pratiques mondaines : il exécutera sa sentence de condamnation.

Le conquérant, au contraire, recevra « la manne cachée », c’est-à-dire le Christ dans toute sa plénitude (Jn 6, 33.33), cachée au monde, mais révélée aux croyants même ici-bas et surtout dans l’au-delà. En d’autres termes, ces les conquérants qui surmonteront la tentation de participer aux fêtes païennes et de manger de la nourriture sacrifiée aux idoles seront nourris par le Seigneur Lui-même ; la grâce du Christ et tous ses fruits glorieux seront leur nourriture, invisible, spirituelle et cachée, certes, mais néanmoins très réelle et très bénie. Ils reçoivent le pain du ciel. ³

"et je lui donnerai un caillou blanc, et sur ce caillou sera écrit un nouveau nom, que nul ne connaît, sinon celui qui le reçoit." Les commentateurs sont très divisés dans leurs opinions sur le sens de ces mots. Après une longue étude, nous sommes arrivés à la conclusion qu’il n’y a que deux interprétations qui méritent d’être sérieusement examinées. Tous les autres sont répréhensibles en apparence.¹

Chacune des deux théories restantes a tellement d’atouts en sa faveur que nous n’avons pas été en mesure de prendre une décision définitive. Nous exposerons donc les théories et les arguments à l’appui de chacune d’elles, puis nous laisserons au lecteur le soin de faire son propre choix, ou de rester indécis.

Selon la première interprétation, la pierre représente la personne qui la reçoit, tout comme en Israël les douze tribus étaient représentées par douze pierres précieuses dans le pectoral du souverain sacrificateur (Ex 28, 15-21). Maintenant, cette pierre est blanche. Cela indique la sainteté, la beauté, la gloire (Apocalypse 3 :4 ; 6 :2). La pierre elle-même symbolise la durabilité, l’impérissabilité. La pierre blanche, par conséquent, indique un être, libre de culpabilité et purifié de tout péché, et demeurant dans cet état pour toujours et à jamais. Le nouveau nom écrit sur la pierre indique la personne qui reçoit la pierre. Il exprime le caractère réel et intérieur de la personne ; sa personnalité distincte et individuelle. Chacun des bienheureux doit avoir une conscience particulière et unique de cette personnalité : une connaissance qui n’est donnée à personne d’autre qu’à celui qui la reçoit elle-même.²

Les arguments suivants peuvent être présentés en faveur de ce point de vue :

a. Les mots « que nul ne connaît, sinon celui qui le reçoit. » doivent signifier « que personne ne connaît, sauf celui qui reçoit le nom », et non la pierre. Le croyant lui-même reçoit ce nom et il doit s’agir de son nouveau nom. Ceci est tout à fait en harmonie avec Apocalypse 19 :12, où nous lisons ceci à propos du Christ : « et il portait un nom écrit que nul n'a connu que lui seul. ». Le nom indique alors la personne qui le reçoit.

b. Si ce nouveau nom avait indiqué le nom de Dieu ou de Christ, cela aurait été clairement indiqué comme dans d’autres cas (par ex. 3 :12 ; 14 :i ; 22 :4).

c. Cette explication repose sur le solide fondement des passages parallèles de l’Ancien Testament, par exemple :

« et on t’appellera d’un nouveau nom, que la bouche de l’Eternel aura expressément déclaré. » (Es. 62 :2) ;

d. Selon les Écritures, le nom indique le caractère ou la position du porteur. C’est pourquoi, très souvent, une personne dont le caractère est changé reçoit un nouveau nom pour lui correspondre. Dans la gloire, nous recevrons une nouvelle sainteté, une nouvelle vision, etc. Par conséquent, nous recevrons un nouveau nom.

Selon la seconde interprétation, la pierre précieuse pellucide — Un diamant ? — est inscrit au nom du Christ. Recevoir cette pierre avec son nouveau nom signifie que dans la gloire, le conquérant reçoit une révélation de la douceur de la communion avec le Christ — dans son nouveau caractère, en tant que Médiateur nouvellement couronné — une communion que seuls ceux qui la reçoivent peuvent apprécier.¹

À l’appui de cette explication, les arguments suivants ont été avancés :

a. Dans tous les autres passages de l’Apocalypse, sans exception, le nouveau nom se réfère à Dieu ou au Christ. On dit que ce nom est écrit sur le front des croyants (3 : 12 ; 14 : 1 ; 22 : 4).

b. L’idée que ce nom se réfère au Christ est soutenue à la fois par les contextes précédent et suivant : la manne cachée se réfère à ce que Christ est pour le croyant ; de plus, dans cette même série d’épîtres, nous trouvons un passage parallèle (3, 12) dans lequel le nom, bien qu’écrit sur le croyant, est définitivement dit appartenir au Christ.

c. Si l’on admet que l’expression « que nul ne connaît, sinon celui qui le reçoit. » signifie « celui qui reçoit le nom », cela ne prouve pas que le nom soit la nouvelle désignation du croyant. On peut dire que le croyant reçoit le nom du Christ dans la mesure où le nom du Christ est écrit sur son front (celui du croyant). À cet égard, il est intéressant d’observer que les incroyants reçoivent l’imitation du nouveau nom par le diable. Il est dit qu’ils « reçoivent une marque sur leur front » (20 : 4) tout comme les croyants reçoivent le nom de Christ sur leur front (14 : 1). Pourtant, cette « marque » indique « une autre », c’est-à-dire la bête. C’est la marque de la bête, que les incroyants sont censés recevoir. De même, dans notre langage actuel (2, 17), les croyants reçoivent le nom du Christ, c’est-à-dire que son nom est écrit sur leur front, dans le sens expliqué sous d.

d. Ce point de vue est en harmonie avec le symbolisme de l’Ancien Testament qui est ancré dans plusieurs passages de l’Apocalypse. Sur le front du souverain sacrificateur — pour être exact, sur le devant de la mitre — un nom était écrit. Ce n’était pas le nom du souverain sacrificateur lui-même, mais celui de Jéhovah. Ce nom désignait le souverain sacrificateur comme étant le serviteur consacré de Jéhovah, comme lui appartenant. Nous lisons : 'Et tu feras une lame de pur or, sur laquelle tu graveras ces mots, de gravure de cachet : LA SAINTETÉ A L'ETERNEL : laquelle tu poseras avec un cordon de pourpre, et elle sera sur la tiare, répondant sur le devant de la tiare; et elle sera sur le front d'Aaron; ... ׳ (Ex. 28 : 36 et suiv.).

La signification est donc la suivante. De même qu’à l’époque de l’ancienne dispensation, le nom de l’Éternel était écrit sur le front du souverain sacrificateur pour indiquer qu’il était le serviteur consacré de Jéhovah ; croyants, qui sont constamment appelés prêtres dans l’Apocalypse — auront un nouveau nom écrit sur leur front, c’est-à-dire le nom du Christ, son nouveau nom. Ce nom n’est pas écrit sur une plaque d’or pur, mais, mieux encore, sur une pierre précieuse et pellucide. Cela indique que le vainqueur appartient à Christ, qu’il est son serviteur, qu’il se réjouit de sa communion, de sa nouvelle gloire et de sa nouvelle domination. De plus, tout comme dans l’ancienne dispensation, seul le souverain sacrificateur savait comment prononcer, et avait appris les secrets liés au nom de Jéhovah, de sorte que dans le nouveau, seuls les croyants connaissent la signification bénie du nom du Seigneur Jésus-Christ. Ils — et eux seuls — connaissent le sens de la communion avec Lui. En principe, ils le savent même ici sur terre ; mais une autre révélation de la signification de ce nom leur est réservée dans le ciel, où pour toujours ceux qui ici-bas ont été scellés du sceau du Dieu vivant sur leur front seront désignés comme appartenant à Christ. Ils reçoivent son nom, c’est-à-dire que son nouveau nom est sur leur front.

N’exagérons pas la différence entre ces deux points de vue. Sur la base de la première, le croyant reçoit un nouveau nom, c’est-à-dire une nouvelle relation avec son Sauveur révélée dans un caractère glorieusement transformé. Sur la base de la deuxième interprétation, Christ révèle son nouveau nom au croyant, en particulier dans l’au-delà. C’est pourquoi nous voudrions nous demander : « Le nouveau nom du Christ n’est-il pas — qu’il a certainement reçu — impliquent le nouveau nom du croyant — qu’il recevra très certainement ? '

Cet endroit était situé dans une vallée reliant deux autres vallées. Dépourvue de fortifications naturelles et étant largement ouverte aux attaques et aux invasions, une garnison y était généralement stationnée afin non seulement de défendre la ville, mais aussi d’obstruer le chemin de l’ennemi vers Pergame, la capitale. Étant un centre de communication, avec des gens mariés qui y passaient, Thyatire est devenue une ville commerçante. C’est là que se trouvaient les corporations de métiers : lainiers, liniers, fabricants de vêtements, teinturiers, maroquiniers, tanneurs, potiers, etc. ¹ Ces guildes commerciales étaient associées au culte des divinités tutélaires : chaque guilde avait son dieu gardien. La situation était donc à peu près la suivante : si vous voulez avancer dans ce monde, vous devez appartenir à une guilde ; Si vous appartenez à une guilde, votre appartenance implique que vous adorez son dieu. Vous devrez assister aux fêtes de guilde et manger de la nourriture dont une partie est offerte à la divinité tutélaire et que vous recevez sur votre table comme un cadeau du dieu. Et puis, quand la fête se termine, et que le vrai — grossièrement immoral — le plaisir commence, vous ne devez pas sortir à moins que vous ne désiriez devenir l’objet de moqueries et de persécutions !

Dans cette situation difficile, que doit faire un chrétien ? S’il quitte le syndicat, il perd sa position et sa position dans la société. Il peut avoir à souffrir de la misère, de la faim, de la persécution. D’autre part, s’il reste dans la guilde et assiste aux fêtes immorales, mange des choses sacrifiées aux idoles et commet la fornication, il renie son Seigneur.

Dans cette situation difficile, la prophétesse Jézabel prétendait connaître la vraie solution du problème, le moyen de sortir de la difficulté. Apparemment, elle argumentait ainsi : pour conquérir

Satan, vous devez le connaître. Vous ne serez jamais capable de vaincre le péché à moins que vous ne l’ayez complètement connu par l’expérience. En bref, un chrétien devrait apprendre à connaître « les choses profondes de Satan ». Par tous les moyens, assistez aux festins de la guilde et commettez la fornication... et rester chrétien ; ou plutôt, devenez un meilleur chrétien !

Mais si les membres de l’église peuvent se persuader que cette ligne de conduite est juste, ils ne peuvent pas tromper Celui qui a des yeux « comme une flamme de feu » et des pieds prêts à piétiner les méchants. Le Seigneur loue tout ce qui est digne d’éloges : les œuvres, l’amour, la foi, le ministère — l’amour du service rendu aux frères — et l’endurance. Il les loue aussi pour cela, « que tes dernières œuvres sont plus grandes que les premières ». À l’égard de tout cela, Thyatire était, en effet, un chandelier, un porteur de lumière. Mais cela ne constitue pas une excuse pour ne pas faire preuve de discipline à l’égard des membres qui font un compromis avec le monde. C’est pourquoi nous lisons : « Mais j'ai quelque peu de chose contre toi : c'est que tu souffres que cette femme — pas « ta femme » — Jézabel'. Son nom est synonyme de séduction à l’idolâtrie et à l’immoralité (1 Rois 16 :31 ; 18 :4, 13, 19 ; 19 :1, 2). Si cette Jézabel de femme reste impénitente, — quelle grâce de la part du Seigneur qu’il lui ait donné le temps de se repentir ! — elle va être jetée sur un lit, c’est-à-dire frappée de maladie ; Ses enfants naturels vont mourir d’une mort violente et ses disciples spirituels subiront également un châtiment. Ainsi, toute l’Église saura que Christ est Celui qui sonde les reins et les cœurs. Ses yeux pénétrants voient le motif caché qui pousse les gens à suivre Jézabel, à savoir le refus de souffrir la persécution pour l’amour de Christ.

À ceux qui restent fidèles, le Christ n’imposera pas de nouveau fardeau (cf. Agit 15: 28, 29). Dans leur relation avec le monde, ils doivent veiller à ne pas commettre la fornication et à ne pas manger des choses sacrifiées aux idoles.

Peu à peu, les rôles vont s’inverser. À l’heure actuelle, le monde opprime le membre de l’église qui désire garder une conscience pure. Peu à peu, le membre de l’église qui est resté fidèle à son Seigneur va régner sur le monde et, étant associé à Christ dans le jugement dernier, va pour condamner le pécheur. Il va participer à la domination de Christ sur les nations — que le Christ, à son tour, avait reçu du Père (Ps. 2, 8.9) ; Et au jour du jugement dernier, les méchants seront 'brisés jusqu’aux frissons'. Les potiers de Thyatire ont su saisir la signification de ce symbole.

Et je lui donnerai l’étoile du matin. Ici encore, la référence principale est au Christ lui-même (Ap 22, 16). De même que l’étoile du matin gouverne les cieux, ainsi les croyants régneront avec Christ ; ils partageront sa splendeur royale et sa domination. L’étoile est toujours le symbole de la royauté, étant liée au sceptre (Nb 24, 17 ; cf. Mt 2, 2).

Sardes, l’inexpugnable, était située sur une colline presque inaccessible, surveillant la vallée de l’Hermus, et dans les temps anciens, la fière capitale de la Lydie. Ses habitants étaient arrogants, trop confiants. Ils étaient sûrs — Trop sûr, hélas ! — que personne ne pouvait escalader cette colline avec ses flancs perpendiculaires. Il n’y avait qu’un seul point d’accès : un col de laird très étroit vers le sud et qui pouvait facilement être fortifié. Mais l’ennemi est venu, en 549 av. J.-C. et de nouveau en 218 av. J.-C., et... s’empara de Sardes. Un point faible non repéré et non gardé, une fissure oblique dans la paroi rocheuse, la seule chance sur mille d’une attaque nocturne par d’habiles alpinistes, c’était tout ce qu’il fallait pour porter un coup écrasant à l’arrogance des citoyens trop confiants de cette fière capitale. La colline sur laquelle se trouvait Sardes était trop petite pour une ville en pleine croissance. Par conséquent, l’ancienne Sardes, l’acropole, a commencé à être déserte et une nouvelle ville s’est élevée dans son voisinage. Lorsque l’Apocalypse a été écrite, Sardes était confrontée à la décadence, à une mort lente mais certaine. ¹ En l’an 17 de notre ère, la ville fut en partie détruite par un tremblement de terre. Ainsi, encore et encore, les habitants de Sardes, satisfaits d’eux-mêmes et vantards, avaient vu la destruction s’abattre sur eux « comme un voleur dans la nuit », de la manière la plus soudaine et la plus inattendue.

Sardes sombrait dans la stupeur spirituelle. C’est ce qui explique la description que le Christ se fait de lui-même : « Celui qui possède les sept — esprits — vivifiants." Il a aussi dans sa main droite les sept étoiles. Par le moyen des ministres de la Parole et de leur message, les esprits vivifiants sont capables de faire revivre une église morte.

« Je connais tes œuvres : tu as la réputation d'être vivant, mais tu es mort." Sardes jouissait d’une bonne réputation, mais elle ne méritait pas cette réputation. Alors qu’à Pergame et à Thyatire une petite partie de la congrégation était tombée dans la tentation du monde, à Sardes, la congrégation dans son ensemble avait 'souillé ses vêtements'. Sardes, elle aussi, a été dans le monde. Il aurait dû être un porteur de lumière. Il a manqué à son devoir. Ni les Juifs ni les Gentils ne semblent avoir beaucoup troublé le peuple de Sardes. Sardes était une église très « pacifique ». Il jouissait de la paix, mais c’était la paix du cimetière ! Christ dit à ces membres d’église morts qu’ils doivent se réveiller et rester éveillés et qu’ils doivent affermir le reste des choses qui sont sur le point de mourir. La lampe sur le pied commence à s’éteindre de plus en plus. Bientôt, la petite flamme sera complètement éteinte.

« car je n'ai point trouvé tes œuvres parfaites devant Dieu." Les formes étaient là, les cérémonies, les coutumes religieuses, les traditions, les services ; Mais l’essence réelle manquait. Les formulaires étaient vides. Ils n’étaient pas remplis d’essence. La foi, l’espérance et l’amour, authentiques et sincères, manquaient. La réalité avait disparu. Aux yeux des hommes, Sardes peut sembler être une église splendide. « devant Dieu », cette église est morte. C’est pourquoi les habitants de Sardes doivent se souvenir du passé. Avec ardeur et sincérité, ils avaient reçu l’Évangile ; qu’ils retournent à une vie d’obéissance à l’Évangile tel qu’il leur a été prêché et tel qu’ils — leurs parents — l’avaient reçue. ¹

« Si donc tu ne veilles pas, je viendrai comme un voleur, et tu ne sauras pas à quelle heure je viendrai sur toi » (Mt 24, 43). Sardes saurait certainement ce que cela signifiait.

« Toutefois tu as quelque peu de personnes aussi à Sardes, qui n'ont point souillé leurs vêtements, et qui marcheront avec moi en vêtements blancs, car ils en sont dignes. ' 'quelque peu de personnes' — ces personnes étaient connues par leur nom du Père céleste. Ils étaient connus individuellement, chacun séparément. Dieu savait exactement qui ils étaient et ce qu’ils étaient. Il connaît les siens. Ils sont comme des lumières brillantes au milieu des ténèbres de ce monde. Ces quelques-uns qui gardaient sans tache le vêtement de la grâce ici-bas porteraient peu à peu le vêtement blanc de la gloire. Le blanc indique la sainteté, la pureté, la perfection, la fête (Es 61 : 10 ; Apocalypse 19 : 8).

Lorsque les citoyens terrestres meurent, leurs noms sont effacés des annales ; les noms des conquérants spirituels ne seront jamais effacés ; leur vie glorieuse durera. Le Christ lui-même les reconnaîtrait publiquement comme les siens. Il le ferait devant le Père et devant Ses anges. (cf. Mt 10, 32 ; Lc 12, 8.9.)

Cette ville était située dans une vallée, sur une route importante. Il tire son nom d’Attains II, 159-138 av. J.-C., dont la loyauté envers son frère Eumène lui a valu l’épithète de « frère-amant ». Elle a été fondée avec l’intention d’être un centre pour la propagation de la langue et des mœurs grecques en Lydie et en Phrygie, et dès le début, elle a été une ville missionnaire et a eu beaucoup de succès dans son but.¹

C’est à cette Église que le Christ s’adresse comme le saint et le vrai. Les prétentions du faux ou du non-authentique — c’est-à-dire incrédules — les Juifs ne Lui plaisent pas. Christ seul a « la clé de David », c’est-à-dire la plus haute puissance et autorité dans le royaume de Dieu. (cf. Es 22, 22 ; Mt 16, 19 ; 28, 18 ; Ap 5, 5. ) Christ sait que, bien que cette église n’ait que peu de pouvoir, étant petite en nombre et en richesse, elle est restée fidèle à l’Évangile et n’a pas renié le nom de son Seigneur.

Voici, j’ai ouvert devant toi une porte que personne ne peut fermer. La porte ouverte signifie, premièrement, une merveilleuse occasion de prêcher l’Évangile et, deuxièmement, l’opération de la grâce de Dieu qui crée des oreilles disposées à écouter et des cœurs désireux de le recevoir. (Cf. 2 Co 2, 12 ; Col 4, 3 ; Actes 14 :27.) L’église de Philadelphie, bien que de peu d’importance aux yeux des hommes, était grande aux yeux de Dieu. Contre les moqueurs et les accusateurs juifs, elle avait « gardé la parole de la patience du Christ », ce qui signifie probablement l’évangile de la croix dans lequel la souffrance patiente du Seigneur est exposée. Déjà il avait obtenu une couronne de victoire dans l’épreuve, qu’il est prié de tenir fermement. Remarquez que la protection divine — « Je te garderai aussi » — et l’effort humain — « tiens ferme ce que tu as » — vont de pair. Une quadruple récompense glorieuse est promise à cette église qui montre d’une manière si adéquate ce que signifie être un porteur de lumière.

Premièrement, contre les accusateurs et les moqueurs juifs, elle ne prévaudra pas seulement — comme Smyrne — mais remportera la victoire, une victoire à laquelle les vaincus, par leur conversion, participeront ! Deuxièmement, il sera gardé en sécurité jusqu’à l’heure de l’épreuve. (cf. Is 43, 2 ; Mc 13, 20. ) Troisièmement, les conquérants deviendront des « piliers » dans le temple de Dieu. Un pilier, c’est quelque chose de permanent. Ils obtiendront la seule chose que David désirait (Psaume 27 :4). Aucun tremblement de terre ne les remplira jamais de peur ni ne les chassera de la cité céleste. Ils y demeureront. Finalement, le Christ écrira sur le conquérant le nom de son Dieu, et le nom de la ville de son Dieu, la nouvelle Jérusalem... et son nouveau nom. En d’autres termes, le conquérant recevra l’assurance qu’il appartient à Dieu, à la nouvelle Jérusalem et au Christ, et qu’il partagera éternellement toutes les bénédictions et tous les privilèges des trois. Pour une explication de l’expression « qui descend du ciel d’auprès de mon Dieu », voir p. 199.

Laodicée était située dans le voisinage des sources chaudes. Émettre de l’eau tiède par la bouche était un chiffre que ses citoyens pouvaient facilement comprendre. Une célèbre école de médecine s’est développée ici, produisant, entre autres, un remède contre les yeux faibles. Dans cette ville, la douce laine noire des moutons de la vallée était tissée en vêtements. Mais Laodicée était surtout célèbre pour sa richesse. Situé au confluent de trois grandes routes — n’oubliez pas de consulter une carte — elle s’est rapidement développée pour devenir un grand centre commercial et financier. C’était la maison des millionnaires. Il y avait, bien sûr, des théâtres, un stade et un gymnase équipé de bains. C’était une ville de banquiers et de financiers. Cette ville était si riche que ses habitants refusèrent de recevoir de l’aide du gouvernement après que l’endroit eut été partiellement détruit par un tremblement de terre.¹

Les citoyens de Laodicée étaient riches — et ils le savaient ! Ils étaient insupportables. Même les gens d’église ont manifesté cette même attitude fière, provocante et vaniteuse. Peut-être s’imaginaient-ils que leur richesse était un signe de la faveur spéciale de Dieu. Quoi qu’il en soit, ils commencèrent à penser qu’ils étaient « tout cela ». Ils s’étaient imprégnés de l’esprit qui caractérisait la ville dans son ensemble. Ils se vantaient de leurs richesses spirituelles. ² Si les habitants de Laodicée avaient dit ce qu’ils pensaient, leur discours aurait été le suivant : écoutez attentivement l’un de ces insupportables vantards, celui qui représente les autres : « Je suis riche — en biens spirituels — et tout au long je suis devenu de plus en plus riche, et tout ce que j’ai gagné, je le possède encore, et je n’ai pas besoin d’un seul » (verset 17).

Il est facile de voir que ces gens n’étaient troublés par aucune conscience du péché. Il ne leur viendrait même pas à l’idée de se tenir à l’écart, les yeux baissés et la tête baissée, de se frapper la poitrine en disant : « O Dieu! sois apaisé envers moi qui suis pécheur! ». Ils étaient « arrivés » ! Par conséquent, selon leur propre façon de penser, ils n’avaient besoin d’aucune admonestation et ils pouvaient se permettre d’être tièdes à l’égard de toute exhortation. « Tiède », c’est le mot. Le peuple de Laodicée savait exactement ce que cela signifiait. Tiède, tépide, flasque, sans enthousiasme, mou, toujours prêt à faire des compromis, indifférent, apathique : cette attitude de « nous-sommes-tous-de-bonnes-personnes-ici-à-Laodicca ». L’auteur de ce livre s’est personnellement familiarisé avec cette attitude de la part de certains membres de l’église. Vous ne pouvez rien faire avec de telles personnes. Avec les païens, c’est-à-dire avec ceux qui n’ont jamais été en contact avec l’Évangile et qui sont donc « froids » à son égard, vous pouvez faire quelque chose. Avec des chrétiens sincères et humbles, vous pouvez travailler avec joie. Mais avec ces gens qui disent que nous sommes tous de très bonnes personnes ici, à Laodicée, vous ne pouvez rien faire. Le Christ lui-même ne peut pas les supporter. Une émotion, un sentiment sont ici attribués au Seigneur qui n’est prédiqué de Lui nulle part ailleurs dans le Bon Livre. Nous ne lisons pas qu’il est affligé avec eux. Nous ne lisons pas non plus qu’Il est en colère contre eux. Non, il est dégoûté de ces chevaucheurs. Et pas seulement légèrement dégoûté, mais complètement nauséeux. « Parce donc que tu es tiède, et que tu n'es ni froid, ni bouillant, je te vomirai de ma bouche." Sachant très bien que toute leur religion n’est qu’une imposture et un simulacre, tant d’hypocrisie, le Seigneur se présente à eux comme leur opposé : « Voici ce que dit l’Amen, le témoin fidèle et authentique." En d’autres termes, le Seigneur se révèle ici comme Celui dont les yeux non seulement voient exactement ce qui se passe dans le cœur de ces gens de Laodicée, mais dont les lèvres déclarent aussi l’exacte vérité telle qu’elle est vue. Il affirme, en outre, qu’il est le « commencement de la création de Dieu », c’est-à-dire la source de toute la création (cf. 21, 6 ; 22, 13 ; Jn 1, 1 ; Col 1, 15-18). « Peuple de Laodicée, vous avez besoin de devenir de nouvelles créatures : vous avez besoin de nouveaux cœurs. Tournez-vous donc vers moi, afin que vous soyez sauvés. '

Même si le Seigneur est profondément dégoûté de cette église parce qu’elle manque à son devoir de porteuse de lumière, il y a néanmoins de la grâce ici : un amour et une exhortation merveilleux et tendres. Le Christ ne dit pas vraiment : « Je te vomirai de ma bouche », mais « Je suis sur le point de te vomir de ma bouche ». Le Seigneur attend toujours. Il envoie cette épître afin de chasser cet esprit tiède. Il est très sévère dans Sa condamnation parce qu’Il est très tendre et bon, aimant et miséricordieux.

À cette congrégation, et donc à son membre typique, le Seigneur dit : « Car tu dis : Je suis riche, et je suis dans l'abondance, et je n'ai besoin de rien. Mais tu ne connais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu." Remarquez, ce n’est pas « misérable » mais « pitoyable ». Qui est plus à plaindre qu’un individu qui s’imagine qu’il est un bon chrétien, alors qu’en réalité le Christ lui-même est complètement dégoûté de lui ? Lisez ces mots très lentement et essayez de voir l’image d’une personne qui possède ces cinq caractéristiques combinées — misérable, pitoyable, mendiant dégoutant, aveugle et nu !

« Je te conseille. ' Avec quelle tendresse Il parle — non pas « j’ordonne » mais « je conseille ». Christ conseille à cette église d’acheter de Lui – « de moi » est très emphatique — l'or éprouvé par le feu, les vêtements blancs et le collyre. En bref : « Achetez-moi le salut », car le salut est de l’or parce qu’il enrichit (2 Co 8, 9) ; c’est une robe blanche parce qu’elle couvre la nudité de notre culpabilité et nous revêt de justice, de sainteté et de joie dans le Seigneur ; C’est un collyre parce que lorsque nous le possédons, nous ne sommes plus spirituellement aveugles. Le salut doit être acheté, c’est-à-dire que nous devons en obtenir la possession légitime. Mais comment ceux qui sont pauvres, etc., peuvent-ils acheter quoi que ce soit ? Lisez Ésaïe 55 : 1 et suiv. et vous avez la réponse glorieuse !

Y a-t-il quelque chose de plus merveilleux dans toute la Bible que de s’adresser à ces gens tièdes, dont le Seigneur est si profondément dégoûté qu’il est sur le point de les vomir de sa bouche, qu’il s’adresse maintenant en ces termes : « Tous ceux que j’aime, je les réprimande et les châtie : soyez donc zélés et repentez-vous... soyez donc zélés ; et une fois pour toutes, repentez-vous... Voici, je me tiens contre la porte et je frappe. '

Remarquez que le Seigneur, pour ainsi dire, appuie contre la porte pour qu’elle s’ouvre. Non seulement cela, mais — comme on le voit dans la clause suivante — non seulement il frappe encore et encore, mais il appelle aussi le pécheur. Remarquez l’expression « si quelqu’un entend ma voix ». Ce n’est pas la personne qui est à l’intérieur qui prend l’initiative. Non, ce texte est en parfaite harmonie avec toute la Bible dans son enseignement concernant la grâce souveraine. C’est le Seigneur qui se tient à la porte, ou plutôt qui s’y oppose — personne ne l’a appelé — c’est lui qui frappe, non pas une fois, mais encore et encore : c’est lui qui appelle, et cette voix du Seigneur dans l’évangile, appliquée au cœur par l’Esprit, est la puissance de Dieu pour le salut, car de cette façon, nous trouvons que ce passage rend pleine justice à la fois à Dieu, à la grâce souveraine et à la responsabilité humaine.¹

"si quelqu'un entend ma voix, et m'ouvre la porte, j'entrerai chez lui, et je souperai avec lui, et lui avec moi." Remarquez que c’est « si quelqu’un... Le Seigneur s’adresse aux individus. Le salut est une affaire très personnelle. '... entend ma voix, et m'ouvre la porte,' ; lorsque le cœur a été ouvert par la voix du Seigneur, ce principe de régénération devient actif de sorte que, par la puissance de l’Esprit Saint, l’individu régénéré ouvre la porte et reçoit le Christ. Cette ouverture de la porte est ce qu’on appelle généralement la conversion. Ne confondez pas la régénération (Jn 3, 3 sq. ; Actes 16 :14) et la conversion. Ici, dans l’expression « si quelqu’un ouvre la porte », il s’agit de la conversion, de la repentance et de la foi dans le Christ, comme l’indique clairement le contexte. Le Seigneur entre (Jn 14, 23). Comme c’est merveilleux ! Il descend, pour ainsi dire, du trône de sa gloire pour dîner avec cet individu qui en lui-même est si pauvre et si pitoyable. Le Christ et le croyant dînent ensemble, ce qui, en Orient, était une indication d’amitié spéciale et d’une relation d’alliance. En d’autres termes, le croyant a béni la communion avec son Sauveur et Seigneur (Jean 14 : 23 ; 15 : 5 ; 1 Jean 2 : 24). Cette communion commence même dans la vie présente. Il est perfectionné dans l’au-delà lorsque le conquérant s’assiéra avec Christ sur son trône, tout comme Christ, le Conquérant, s’est assis avec son Père sur son trône. Non seulement le conquérant régnera peu à peu ; il régnera avec Christ (Apocalypse 20 :4), dans la communion la plus étroite possible avec Lui.

La condition septuple de ces églises existait réellement à cette époque. Elle existe aujourd’hui. Elle a existé pendant toute la période intermédiaire. Ces sept églises représentent l’Église entière pendant toute la dispensation. Il est devenu tout à fait évident que la grande question est celle-ci : ces églises sont-elles fidèles à leur charge ? Tiennent-ils fermement le nom du Seigneur au milieu des ténèbres de ce monde (Apocalypse 1 :20) ? En d’autres termes, sont-ils des chandeliers, des porteurs de lumière ? À Sardes et à Laodicée, le monde semble avoir triomphé. Nous ne voyons qu’un minuscule scintillement de lumière ; La lumière a presque — mais pas tout à fait — s’est éteinte. À Éphèse, la lumière brille toujours, mais la flamme diminue. À Pergame et à Thyatire, où la tentation venant du côté du monde était bien réelle, la lumière brille, mais pas aussi fort qu’elle devrait l’être. À Smyrne et à Philadelphie, le vrai caractère de l’Église en tant que porteuse de lumière est révélé et l’on y trouve la fidélité au Christ ; C’est pourquoi une influence réelle pour le bien s’exerce sur le monde. Cette église est-elle un véritable porteur de lumière ? C’est la question principale de toutes ces épîtres. Est-elle fidèle à son Seigneur au milieu du monde ?

La tentation de devenir mondain et de renier le Christ est venue de trois directions. ¹ D’abord, du côté de l’anti-

La persécution des chrétiens, l’épée, les bêtes sauvages, le bûcher, l’emprisonnement (2, 10, 13 ; 2, 9 et 3, 9), et les Juifs qui accusaient constamment les chrétiens devant les tribunaux romains. Deuxièmement, et très étroitement lié à la première, du côté de la religion romaine, le culte de l’empereur (2, 13). La première source de tentation ne peut être séparée de la seconde ; Pourtant, les deux peuvent et doivent être distingués. Troisièmement, il y avait la tentation de la chair : l’invitation constante à se joindre aux fêtes immorales des païens afin de sécuriser sa position sociale et de jouir des plaisirs du monde. Et cette forme de tentation, comme nous l’avons vu, était très étroitement liée à la seconde forme, religieuse. L’église est dans le monde. C’était vrai à l’époque. C’est encore vrai aujourd’hui. L’église doit briller au milieu des ténèbres.

« Vous êtes la lumière du monde — et les sept chandeliers que tu as vus, sont les sept Eglises. '

Chaque fois que, dans l’histoire, l’Église est fidèle à sa vocation et rend témoignage de la vérité, la tribulation ne peut que s’ensuivre. En dehors de ce fait, l’Église est dans le monde. En conséquence, il souffre avec le monde. Les enfants de Dieu n’échappent pas aux horreurs de la guerre, de la famine et de la peste. L’Église a besoin de ces tribulations. Elle a besoin à la fois de l’antagonisme direct du monde et de la participation aux malheurs communs qui se rapportent à cette vie terrestre à la suite du péché. L’Église, elle aussi, est pécheresse. Elle a constamment besoin de purification et de sanctification.

Ces tribulations, par conséquent, sont employées par notre Seigneur comme un instrument pour notre propre avancement spirituel, Nous voyons le marchepied de Dieu. N’oublions pas son trône ! Certes, nous disons qu’à ceux qui aiment Dieu, toutes choses concourent au bien ; Mais y croyons-nous vraiment ? Parfois, nous parlons et agissons comme si le contrôle des événements et le destin du monde reposaient entre les mains des hommes plutôt que dans les mains de Dieu. Les chapitres 4 et 5, cependant, fournissent la correction nécessaire et nous apportent une vision du trône qui gouverne l’univers.

Au milieu des épreuves et des tribulations, que notre regard soit tourné vers Celui qui est le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs.

« APRÈS ces choses je regardai, et voici, une porte fut ouverte au ciel; » (4, 1). Après avoir entendu les épîtres aux églises, Jean retourna pendant un certain temps à son état d’esprit ordinaire. Combien de temps dura cet intervalle, nous ne le savons pas. Par la suite, il a eu une vision. Il n’est pas encore « dans l’Esprit ». Lorsqu’une personne a une vision, elle peut encore être sensible à son environnement. Ainsi, par exemple, Étienne est pleinement conscient de la présence de ces hommes maléfiques qui le lapident. En effet, il s’adresse à eux alors qu’il a la vision des cieux ouverts et du Fils de l’homme debout à la droite de Dieu (Ac 7, 54-60 ; cf. aussi Mt 3, 16). De même, l’apôtre Jean a maintenant une vision. Les yeux écarquillés, il contemple une porte ouverte dans le ciel. (cf. Ez 1, 1. ) Pendant qu’il regarde, la même voix qui lui a parlé auparavant (i, 10) s’adresse à lui. C’est la voix du Christ qui lui dit : « Monte ici ». L’esprit du voyant reçoit l’invitation à monter sur le trône d’en haut. Nous voulons, bien sûr, au trône tel qu’il apparaît dans la vision. Ce n’est que lorsque nous verrons toutes choses, y compris nos tribulations (chapitre 6), du point de vue du trône, que nous aurons une véritable compréhension de l’histoire.

«Et je te ferai voir ce qui doit arriver dans la suite. » Il ne s'agit nullement de ce qui doit se produire après la fin de la dispensation'. « Dans la suite » veut dire « dans les siècles à venir ». La signification est la même qu'en 1.19.

« Et sur-le-champ je fus ravi en esprit." Était-ce le résultat de la voix que l’apôtre entendit ? De la simple vision d’une vision, l’âme de Jean entre maintenant dans l’état extatique supérieur d’"être dans l’Esprit". Il est certain que ce que l’apôtre est sur le point de voir est aussi une vision. S’il ne s’agit pas d’une vision, il nous est nécessaire d’imaginer qu’il y a dans le ciel un trône matériel entouré de vingt-quatre trônes physiques littéraux, et que l’Agneau littéral a sept cornes et sept yeux. Ceci, bien sûr, est absurde. Jean reçoit une vision. C’est une continuation de « la porte ouverte dans le ciel ». Cependant, c’est plus qu’une vision, c’est-à-dire que le voyant entre maintenant dans un état extatique supérieur, à savoir celui d’être "dans l’Esprit". On peut avoir une vision sans être dans l’Esprit, comme nous l’avons déjà indiqué à propos d’Étienne. Lorsqu’une personne est « dans l’Esprit » et qu’elle a une vision dans cet état, il y a une suspension du contact conscient avec l’environnement physique. Jean ne voit plus avec ses yeux physiques ; Il n’entend plus avec ses oreilles physiques. Son âme est éloignée de tous les objets qui l’entourent et entièrement fixée sur les choses qui lui sont montrées dans la vision. Il est « emporté » dans la région du trône (cf. 17, 3), dans la région du trône telle qu’elle lui apparaît dans la vision. ²

Mais bien que les divers objets que Jean contemple n’existent pas sous cette forme physique et matérielle, ils expriment une vérité spirituelle importante. Ils enseignent une leçon principale. Ne nous perdons pas dans l’interprétation des détails ; N’essayons pas de trouver un « sens profond » quand il n’y en a pas. Nous le répétons : les chapitres 4 et 5 enseignent une leçon principale. L’image est une ; La leçon en est une.

La vision se compose d’une seule image et enseigne une leçon principale. Le carré au centre représente le trône avec des marches qui y mènent. Au centre du trône est assis le Père (Apocalypse 4 :2).

Le cercle 1 le plus à l’intérieur représente le diamant blanc étincelant (4 : f) ; cercle 2 : le sardius (4 : 3) ; cercle 3 : l’arc-en-ciel d’émeraude (4 : 3) ; cercle 4 : les quatre vivants ou chérubins (4 : 6) ; cercle 5 : les vingt-quatre trônes avec leurs aînés (4, 4) ; cercle 6 : les nombreux anges ( 5 , 11) ;

(4 : 5, 6). L’Agneau (L) se tient entre le trône et les vivants d’un côté, et les vingt-quatre anciens de l’autre (5 ; 6).

Mais l’Agneau s’avance plus tard vers le trône (5 :7), et est maintenant assis dessus avec le Père (22 :1).

Ces chapitres, d’ailleurs, ne nous donnent pas une image du ciel. Ils décrivent l’univers entier sous l’aspect du ciel. Le but de cette vision est de nous montrer, dans un beau symbolisme, que toutes choses sont gouvernées par le Seigneur sur le trône. « Toutes choses » doit inclure nos épreuves et nos tribulations. C’est là toute la question. C’est pourquoi la description du trône précède la prédiction symbolique des épreuves et des tribulations que l’Église doit vivre ici-bas. Celles-ci sont décrites au chapitre 6. Étudiez attentivement le diagramme de cette vision en relation avec Apocalypse 4, 5 et notre explication.

Les chapitres 4 et 5 enseignent une leçon principale. Si nous ne saisissons pas clairement ce point, nous ne verrons jamais l’unité glorieuse de l’Apocalypse. Nous nous perdrons dans l’allégorisation. C’est là l’une des principales leçons que l’on peut tirer des paroles du Psalmiste : " L'ÉTERNEL règne, que les peuples tremblent; il est assis entre les chérubins, que la terre soit ébranlée." L’assurance de cette vérité devrait apporter du réconfort aux croyants au milieu d’épreuves ardentes. C’est pourquoi cette vision de l’univers gouverné par le trône précède la description symbolique des épreuves par lesquelles l’Église doit passer, chapitre 6. C’est un très bel arrangement.

« Voici, un trône ! Le trône est le centre même de l’univers, non pas le centre physiographique, mais le centre spirituel. C’est là que se trouve la véritable base de l’astronomie. L’univers de la Bible n’est ni géocentrique, ni héliocentrique, ni sagittario-centrique, mais coelocentrique, c’est-à-dire théocentrique. ¹ Voir le schéma. C’est là aussi que réside la véritable philosophie de l’histoire. Les journaux et les annonces à la radio vous donnent les gros titres et les flashs d’information. Les magazines ajoutent les explications. Mais ces explications sont, après tout, en termes de causes secondaires. L’esprit réel, la volonté réelle qui — tout en maintenant pleinement la responsabilité et la liberté des différents instruments — contrôle cet univers, c’est l’esprit, la volonté du Dieu Tout-Puissant ! Rien n’est exclu de sa domination.

Le terme « trône » apparaît dix-sept fois dans ces deux chapitres. Ce trône n’est pas sur la terre, mais dans le ciel. Il se tient dans le Saint des Saints du temple céleste tout comme l’arche de l’alliance se tenait dans le Saint des Saints du Tabernacle ou Temple terrestre (Exode 25 :22). Dans cette vision, nous avons très certainement une scène de tabernacle ou de temple. ¹ Dieu est roi et, en tant que tel, il habite dans le temple. La représentation que son trône est dans le temple est clairement basée sur le symbolisme biblique (Is 6 : 1 ; Je. 3: 17; 14: 21; Ezk. 1: 26; 8: 4; 43: 7).

".. et quelqu'un était assis sur le trône." Sur le trône est assis — en majesté — Dieu le Père. Ce que l’apôtre décrit, ce n’est pas Dieu lui-même, car il ne peut pas être décrit (Exode 20 :4), mais son éclat, son rayonnement. Dans la vision, Il est représenté entouré de l’éclat étincelant du diamant, limpide (21 : 11), blanc, dévorant, ² symbolisant la sainteté de Dieu ; et avec le rouge sanglant du sardoin, indiquant que ce caractère saint de Jéhovah s’exprime dans les jugements. Il ne peut tolérer le péché, et c’est ce qui explique ces sept lampes de feu, et ces éclairs, ces grondements et ces coups de tonnerre qui Descendez du trône (4 : 5). Tel est Dieu, le Saint. Tel est son trône de majesté. Tremblez devant Lui, ô terre et ses habitants !

Pourtant, autour du trône, il y a un arc-en-ciel d’un vert translucide, signifiant que pour les enfants de Dieu, la tempête est terminée. Christ s’est tenu à la place du pauvre pécheur. Le soleil, longtemps caché, brille dans les nuages. Même si la sainteté de Dieu ne peut tolérer le péché et doit s’exprimer dans des jugements, ces malheurs mêmes ont cependant pour but le salut du pécheur et son avancement dans la sanctification. Toutes les choses — y compris le massacre et la pauvreté, la guerre, la famine et la peste — concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, qui sont appelés selon son dessein (voir Romains 8 :28).

"Depuis la forme de ses reins jusqu'en bas, j’ai vu quelque chose qui ressemblait à du feu, avec un rayonnement autour de lui ressemblant à l’arc qui apparaît dans les nuages un jour de pluie."

Autour du trône central, Jean voit vingt-quatre trônes, et sur ces trônes vingt-quatre anciens, représentant probablement toute l’Église de l’ancienne et de la nouvelle dispensation. Pensez aux douze patriarches et aux douze apôtres. (Cf. Ap 21, 12-14). Ils portent les vêtements de la sainteté et sur leurs têtes il y a des couronnes d’or de la victoire. Ces vingt-quatre vieillards sont mentionnés en premier pour la simple raison qu’ils sont les premiers en importance et en gloire de toutes les créatures du ciel (Gn 1 : 26 ; Héb. 2 : 8 ). Nous ne devons pas perdre de vue, cependant, que la véritable raison pour laquelle ces vingt-quatre trônes avec leurs occupants sont mentionnés ici est de rehausser la gloire du trône qui se trouve au centre. Ce trône représente la souveraineté de Dieu. Les vingt-quatre vieillards ne cessent de rendre hommage à l’Être sur le trône. Que le trône est grand !

Qui ces anciens adorent-ils ? Seulement le Père ? Non, le Dieu trinitaire. Comme en 1 :4, 5, nous avons ici aussi une description de la Trinité en termes de symbolisme du temple. Le Père est assis sur le trône d’où jaillissent des éclairs, des grondements et des coups de tonnerre. Il est représenté ici comme demeurant dans le Saint des saints célestes. ¹ De plus, de même que dans le lieu saint du tabernacle terrestre, de même ici Jean voit sept lampes de feu. Ici, il les voit brûler devant le trône. (Voir schéma.) Ils symbolisent le Saint-Esprit toujours actif, superlativement sage et omniscient, plein de feu pour les méchants, plein de puissance sanctifiante pour les pieux. De plus, de même que la cour du Tabernacle terrestre avait sa cuve ou 'mer׳, de même ici Jean voit une mer. Cette mer est devant le trône. Il est en verre, comme cristal, indiquant le pouvoir sanctifiant. Nous devrions penser qu’il contient, symboliquement, le sang purificateur du Christ , le Fils, dans lequel les saints ont « lavé et blanchi leurs longues robes » (7, 14).

« et au milieu du trône et autour du trône, quatre êtres vivants pleins d'yeux devant et derrière. » (4, 6). Chacun de ces « vivants » se tient d’un côté du trône au milieu des marches qui y mènent, de sorte qu’il y a un « vivant » pour chaque côté du trône, et les quatre entourent le trône. (Voir le schéma.) Ces quatre « vivants » prêts à rendre service à Dieu dans l’une des quatre directions, c’est-à-dire dans n’importe quelle partie de l’univers, représentent tous les « vivants », tout comme les vingt-quatre anciens rachetés représentent toute l’armée des rachetés. Mais qui sont ces « vivants » ?

Afin de répondre à cette question, nous devons garder à l’esprit qu’il y a un lien très étroit entre toute cette vision du trône et les premier et dixième chapitres d’Ézéchiel. Nous exhortons le lecteur à étudier Ézéchiel 1 et 10 très attentivement. Remarquez les ressemblances frappantes suivantes. ² Dans les deux cas, ces êtres sont appelés « vivants ». (Cf. Ez 1, 5 avec Apocalypse 4, 6. ) Dans les deux cas, le nombre symbolique est le même, c’est-à-dire quatre. (Cf . Ezs. 1 :5 avec Apoc. 4 :6.) Dans les deux cas, l’apparence de leurs visages est comparée à celle de l’homme, du lion, du bœuf et de l’aigle. (Cf. Ez 1, 10 avec Ap 4, 7.) Dans les deux cas, ils sont étroitement associés au trône. (Cf. Ez 1, 26 avec Ap 4, 6.) Dans les deux cas, le feu se déplace entre les « vivants ». (Cf. Ez 1, 13 avec Ap 4, 5 : Du feu sortit la foudre. Dans les deux cas, on dit que ces « vivants » sont parsemés d’yeux. (Cf. Ez 1, 18 ; 10, 12 avec Ap 4, 8. ) Dans les deux cas, un arc-en-ciel entoure le trône auquel sont associés les « vivants ». (Cf. Ez 1, 28 avec Ap 4, 3.) Les quelques différences mineures dans la description des « vivants » ne doivent pas nous surprendre. En fait, il faut s’y attendre. Ils sont tout à fait en harmonie avec le but distinct que chaque auteur a à l’esprit. ¹

Mais Ézéchiel 10 :20 nous dit en termes très clairs que les « vivants » sont les chérubins. C’est pourquoi nous croyons fermement qu’ici, dans l’Apocalypse aussi, ces « vivants » sont les chérubins. ² C’est un ordre très élevé d’anges, l’un des ordres les plus élevés. Cette conclusion est tout à fait raisonnable. Les chérubins gardent les choses saintes de Dieu (Gn 3 : 24 ; Ex 25 : 20), il est donc tout à fait normal et naturel que nous les trouvions ici, dans cette vision, tout près du trône. D’ailleurs, nous les trouvons ici, dans le Saint des saints célestes, exactement là où l’on s’attend à les trouver (Ex 25, 20).

Remarquez aussi que le chant de ces « vivants » est le chant des anges, comme le chantent Isaïe le séraphin (Is 6, 1-4). Alors pourquoi les chérubins ne le chanteraient-ils pas ?

Cette conclusion est confirmée par la considération que les « vivants » sont décrits comme étant en force comme le lion, en capacité de rendre service comme le bœuf, en intelligence comme l’homme — remarquez aussi leurs nombreux yeux, qui indiquent une pénétration intellectuelle — et avec une rapidité semblable à celle de l’aigle, toujours prêts à obéir aux commandements de Dieu et à rendre service. Certes, il est digne d’attention que les caractéristiques de la force, du service, de l’intelligence et de la rapidité sont partout attribuées aux anges. (cf. Ps. 103, 20, 21 ; E>n. 9, 21 ; Luc 12, 8 ; 15: 10; Hébreux 1 :14 ; Et ainsi de suite.

Lorsque, en 5 :11, nous lisons que « beaucoup » d’anges entouraient les vingt-quatre anciens, cela n’est nullement en contradiction avec la conclusion à laquelle nous sommes parvenus, à savoir que les « vivants » sur les marches du trône sont les chérubins. ¹ Et quand, en 7 : 11, nous lisons que « tous » les anges se tenaient autour des vingt-quatre cidres, ce « tous » se réfère, bien sûr, à la « multitude » de 5 : 11 : tous les anges « nombreux » se tenaient autour des vingt-quatre anciens.

Nous ne croyons pas que ces chérubins aient une signification plus profonde. Nous ne croyons pas qu’ils représentent toutes les créatures. Quand le voyant veut se référer à toutes les créatures, il le fait dans un langage clair (5 :13).

La question se pose, pourquoi ces chérubins ? La réponse est qu’ils sont introduits pour la même raison que les vingt-quatre anciens, c’est-à-dire pour rehausser l’importance du trône. ² Le trône est si grand que même les chérubins les plus glorieux et les plus saints se rangent autour de lui dans la révérence, l’humilité et la crainte, toujours prêts à accomplir la volonté du Souverain de l’univers. Ils attribuent la gloire, l’honneur et l’action de grâces à Celui qui vit éternellement et qui est assis sur le trône. (Voir 7 : 12. ) Ils ne le font pas une fois, mais encore et encore. Ils disent constamment : « Saint, saint, saint, le Seigneur Dieu tout-puissant, QUI ÉTAIT, QUI EST, et QUI EST A VENIR! » Ainsi ces chérubins glorifient Dieu, le Père, qui représente la Trinité, (cf. Es 6, 3.) Ce n’est pas étonnant, car ils demeurent en sa présence immédiate. Ils voient Sa gloire. Ils prennent note de Sa sagesse et ils savent mieux que nous dans ce monde pécheur que l’histoire est la réalisation de Sa volonté. C’est pourquoi ils se prosternent dans l’acte d’adoration (5, 8).

Maintenant, à chaque occasion, leur « Saint, saint, saint » est immédiatement suivi du chant des anciens. C’est le chant de louange au Père Créateur. Ces anciens, symbolisant toute l’armée des rachetés, se prosternent, dans une profonde humilité, rendant un hommage divin (5, 14 ; 7, 11) ; ils adorent, rendent hommage et jettent leurs couronnes de victoire devant le trône, sachant pleinement qu’ils doivent leur victoire au Seigneur sur le trône, tandis qu’ils disent : « Seigneur! tu es digne de recevoir gloire, honneur et puissance : car tu as créé toutes choses : c'est par ta volonté qu'elles existent et qu'elles ont été créées." (Voir Ap. 7 :12. ) C’est le chant de la création. La volonté souveraine de Dieu est la raison réelle et ultime de l’existence de toutes choses. Toutes les créatures « ont été », c’est-à-dire qu’elles existaient idéalement dans l’esprit de Dieu de toute éternité. Ils « ont été créés », c’est-à-dire que leur existence réelle a suivi leur existence idéale dans l’esprit de Dieu.

« PUIS je vis dans la main droite de celui qui était assis sur le trône, un livre écrit dedans et dehors, scellé de sept sceaux. '

À la droite du Père se trouve un rouleau (cf. 6, 14). Il représente le plan éternel de Dieu, Son décret qui est tout. Il symbolise le dessein de Dieu à l’égard de l’univers entier à travers l’histoire, et concernant toutes les créatures à toutes les époques et à toute l’éternité. Il est plein d’écriture des deux côtés.

Ce parchemin est représenté comme étant entièrement scellé avec sept sceaux. Ces sceaux étaient probablement disposés en rangée à l’extérieur du parchemin. Ainsi vus, ils scellèrent l’enceinte du rouleau. ¹La signification est la suivante : le rouleau fermé indique le plan de Dieu non révélé et non exécuté. Si ce rouleau reste scellé, les desseins de Dieu ne se réalisent pas ; Son plan n’est pas mis à exécution. Ouvrir ce rouleau en brisant les sceaux signifie non seulement révéler, mais réaliser le plan de Dieu. À cause de cela, un ange puissant proclame d’une voix forte : « Qui est-ce qui est digne d'ouvrir le livre, et d'en délier les sceaux? La voix est grande et forte afin que chaque créature de l’univers entier puisse entendre.

Personne dans tout l’univers — le ciel, la terre, sous la terre — était capable d’ouvrir le rouleau ou même de regarder à l’intérieur. En conséquence, Jean pleure de manière audible. ²Vous comprendrez la signification de ces larmes si vous gardez constamment à l’esprit que dans cette belle vision, l’ouverture du rouleau en brisant les sceaux indique l’exécution du plan de Dieu. Lorsque le rouleau est ouvert et que les sceaux sont brisés, alors l’univers est gouverné dans l’intérêt de l’Église. Alors, le dessein glorieux et rédempteur de Dieu est en train de se réaliser ; Son plan est en train d’être exécuté et le contenu du rouleau s’accomplit dans l’histoire de l’univers. Mais si le rouleau n’est pas ouvert, cela signifie qu’il n’y aura pas de protection pour les enfants de Dieu aux heures de l’amère épreuve ; aucun jugement sur un monde persécuteur ; pas de triomphe ultime pour les croyants ; pas de nouveau ciel et de nouvelle terre ; Pas d’héritage futur.

« Et un des anciens me dit : Ne pleure point; voici, le Lion qui est de la tribu de Juda, la racine de David, a vaincu pour ouvrir le Livre, et pour en délier les sept sceaux. " '

C’était maintenant au tour d’un ancien de prendre la parole. Ce n’était plus un ange fort et puissant, mais un ancien, c’est-à-dire quelqu’un qui avait lui-même éprouvé les effets de la rédemption dans sa propre âme ; c’est à son tour de transmettre à Jean le merveilleux message d’encouragement.

« Il a vaincu." Christ a vaincu le péché sur la croix. Le grand obstacle avait été levé. Le sang avait été versé. La victoire sur le péché, Satan, la mort, etc., avait été remportée. Remarquez attentivement les noms donnés au Christ. Il est appelé « le Lion qui est de la tribu de Juda », une référence très claire à Genèse 49 :9, 10. En conquérant Satan et en supportant tout le fardeau de la colère de Dieu jusqu’au bout, il avait prouvé qu’il était, en effet, le Lion. Mais il était aussi le Seigneur de David, la racine même à laquelle David devait son origine (Mt 22, 41-45). ¹ Sur la croix, ce Lion de Juda, cette Racine de David, avait vaincu et avait ainsi gagné le droit d’ouvrir le livre et de briser les sceaux, c’est-à-dire de gouverner l’univers selon le plan de Dieu.

Et je vis au milieu du trône et des quatre vivants, et au milieu des anciens, un agneau debout, comme ayant été immolé, ayant sept cornes et sept yeux, qui sont les sept esprits de Dieu, envoyés sur toute la terre. Et il est venu, et il l’a pris de la main de celui qui était assis sur le trône. '

Dans la vision que Jean voit... quoi? Vous vous attendez à « le Lion ». Au lieu de cela, vous lisez : « un agneau ». Le Christ, dans sa souffrance et sa mort, a montré les caractéristiques du lion et de l’agneau. Il est le vrai Lion, le véritable Agneau. Comme un agneau, il a été conduit à l’abattoir, sacrifié. L’apôtre voit cet Agneau debout entre le trône entouré de chérubins et les vingt-quatre anciens. (Voir le schéma.) L’Agneau (cf. Jn 1, 29 ; Actes 8 :32 ; 1 Pierre 1 :19 ; Ex. 12 ; 3: Es. 53) est « comme mis à mort ». Sa mort a une valeur impérissable. Cet Agneau, c’est-à-dire notre Seigneur Jésus-Christ, a sept cornes, indiquant sa puissance et son autorité ; et sept yeux, car Il est rempli du Saint-Esprit.

L’Agneau vint et prit le rouleau de la main de Celui qui était assis sur le trône. Cela fait très clairement référence au fait que le Christ, en tant que Médiateur, a reçu l’autorité de gouverner l’univers selon le décret éternel de Dieu. ² Il se réfère au couronnement du Christ monté au ciel (Héb. 2 : 8, 9) ; nous voyons Jésus couronné de gloire et d’honneur. En récompense de son œuvre rédemptrice, le Christ, en montant au ciel, a reçu pour lui-même le royaume (Luc 19 : 12 ; Héb 2 : 8, 9 ; Phil. 2 : 6 — 11), comme prédit et promis pendant l’ancienne dispensation (Ps. 2 ; 110; Dn 7, 9-14).

Cela ne signifie pas que Dieu, le Père, quitte le trône. Mais cela signifie que le Christ, le Médiateur, est assis sur le trône avec le Père. À partir de ce moment, c’est le trône de Dieu et de l’Agneau (22, 1). Dieu gouverne l’univers par l’intermédiaire de l’Agneau. C’est la récompense du Christ et notre consolation. Cela signifie qu’il y a le début d’une nouvelle ère dans le ciel (20, 4) ; et aussi sur la terre (20, 2,3). ¹ L’un des moments les plus significatifs de l’histoire est ce couronnement, l’investiture du Médiateur de la fonction de Roi sur l’univers.

À peine l’Agneau a-t-il pris le rouleau et accepté ainsi la fonction de Roi de l’univers, qu’il y a un grand éclat de triomphe et de joie exubérante dans trois doxologies. ² Ceux qui sont les plus proches du trône s’en vont, à savoir les chérubins et les vingt-quatre anciens. Ils se prosternent devant l’Agneau, rendant un culte divin. Chacun des anciens possède une harpe, instrument de musique joyeuse (18, 22), et des coupes d’or remplies d’encens, symbolisant la prière et l’action de grâce dans son sens le plus complet. Ils chantent une nouvelle chanson. C’est nouveau parce que jamais auparavant une délivrance aussi grande et glorieuse n’avait été accomplie et jamais auparavant l’Agneau n’avait reçu ce grand honneur. Les paroles du cantique sont celles-ci : « Tu es digne de prendre le livre, et d'en ouvrir les sceaux : car tu as été mis à mort, et tu nous as rachetés à Dieu par ton sang, de toute tribu, et langue, et peuple, et nation; et tu nous as faits rois et sacrificateurs à notre Dieu; et nous régnerons sur la terre." ³C’est le chant de la rédemption.

Ici, très certainement, la domination actuelle du Médiateur sur l’univers est décrite comme étant une récompense pour sa souffrance et sa mort. Les aspects particuliers et universels de l’expiation sont magnifiquement combinés. L’Agneau n’a pas acheté le salut de chaque individu. Non, Il a payé le prix pour Ses élus, c’est-à-dire pour les hommes de toute tribu et de toute langue, etc. Mais, d’un autre côté, il n’y a rien d’étroit ou de national dans cette rédemption. Il a une portée mondiale et englobe tous les groupes ; ethnique (tribu), linguistique (langue), politique (peuple) et social (nation). ¹ Ensemble, tous les rachetés forment un royaume et des prêtres. (Sec. i : 6. ) C’est par l’encens de leurs prières que les saints règnent déjà sur la terre.

De même que les vingt-quatre vieillards forment un cercle autour des quatre vivants, de même les anges entourent à leur tour les anciens. (Voir le schéma. ²) Le terme « ange » n’inclut pas les chérubins ici, ni dans Apocalypse 7 :11. Tous les autres anges sont signifiés. L’apôtre les voit comme une très grande armée : des myriades de myriades et des milliers de milliers. D’une voix forte, ils disent : « L'Agneau qui a été mis à mort est digne de recevoir puissance, richesses, sagesse, force, honneur, gloire et louange. » : sept excellences représentant toutes les vertus et toutes les excellences dans le ciel et dans le ciel. sur terre. (Voir 7 : 20. ) D’abord, les anciens chantent, car ils ont fait l’expérience du salut. Puis les anges chantent, car ils ont été instruits des mystères de la rédemption par les anciens. (Cf. Eph. 3 : 10. )

Enfin (verset 13), l’univers entier, dans toutes ses parties et avec toutes ses créatures, se joint au chœur de la louange. (Voir le schéma.) Nous avons dans ce verset le point culminant de ce qui se trouve dans les chapitres 4 et 5. Le chapitre 4 se rapporte à Dieu et à la création ; Chapitre 5 : 1 — 12, se réfère à l’Agneau et à la rédemption. Par conséquent, ces deux derniers versets, 5 :13, 14, se rapportent à la gloire et à l’adoration conjointes de Dieu et de l’Agneau. ³ Tout l’univers loue Dieu et l’Agneau à cause de leur œuvre dans la création et la rédemption.

Les quatre chérubins disaient constamment « Amen ». Après chaque louange du reste de l’univers, ces quatre vivants disent « Amen ». Ils mettent le sceau de leur approbation et de celle de Dieu sur cette adoration universelle. Les anciens se prosternèrent et se prosternèrent, rendant un hommage divin non seulement au Dieu trinitaire, mais aussi à l’Agneau. La plus glorieuse des antiphonies !

Ainsi, l’univers entier est gouverné par le trône, c’est-à-dire par Dieu par l’intermédiaire de l’Agneau. Quand l’Agneau est monté au ciel, Il s’est assis à la droite de Dieu, « au-dessus de toute principauté, de toute puissance, de toute dignité et de toute domination, et au-dessus de tout nom qui se nomme, non-seulement en ce siècle, mais aussi en celui qui est à venir. Et il (Dieu, le Père) a assujetti toutes choses sous ses pieds (de Christ), et l'a établi sur toutes choses pour être le Chef de l'Eglise; qui est son corps, et l'accomplissement de celui qui accomplit tout en tous. » (Éph. I : 22, 23). En fin de compte, toutes choses doivent glorifier Dieu : sa volonté s’accomplit dans l’univers. C’est le trône qui règne. L’Agneau règne. En conséquence, les croyants n’ont pas à craindre en temps de tribulation, de persécution et d’angoisse.

Les sceaux décrits au chapitre 6 symbolisent ces temps de troubles et de persécution. L’Agneau a pris le rouleau et commence immédiatement à ouvrir les sceaux. Et chaque sceau, lorsqu’il est ouvert, libère son symbolisme. Les quatre premiers sceaux donnent lieu au symbolisme des chevaux et de leurs cavaliers, tout comme dans Zacharie 1 :8 et suiv. ; 6 : 1 et suiv. Dans les Écritures, le cheval est généralement mentionné en relation avec les concepts de force, de terreur, de guerre et de conquête (voir Is 30 : 16 ; 31 : 1 ; Job 39 :22-28). Dans l’Apocalypse, nous avons la même association d’idées (9, 7 ; 14, 20 ; 19, 11).

Chacun des quatre « vivants » présente à tour de rôle un cavalier. Comme d’une voix de tonnerre, il dit : « Viens et vois. ' L’appel, dans chaque cas, est adressé au cavalier.

a. Le cheval blanc. "Et je regardai, et je vis un cheval blanc; et celui qui était monté dessus avait un arc, et il lui fut donné une couronne; et il partit en vainqueur, pour remporter la victoire." Nous sommes d’accord avec l’opinion de beaucoup d’interprètes éminents qui considèrent le cavalier sur le cheval blanc comme symbolisant le Christ. Nous sommes arrivés à cette conclusion après une étude très minutieuse et sur la base des considérations suivantes.

Tout d’abord, ce point de vue est en harmonie avec le contexte. Rappelez-vous que dans les trois premiers chapitres, nous avons vu l’Église habitée par le Christ briller au milieu du monde. Vous vous souvenez, sans doute, de la représentation très vivante du Fils de l’homme révélant sa présence parmi les chandeliers (1, 13 et suiv.). Chaque fois que le Christ apparaît, Satan s’active : des épreuves sont en réserve pour les enfants de Dieu. Dans la section que nous étudions, chapitres 4 à 7, nous avons déjà vu ce même Christ représenté comme l’Agneau qui prend le rouleau du décret de Dieu et ouvre les sceaux. Au sujet de cet Agneau, nous lisons : « le Lion qui est de la tribu de Juda, la racine de David, a vaincu."

C’est ce qui est dit en 5 :5. Le reste de ce chapitre contient la description de l’adoration de l’Agneau. Maintenant, le chapitre 6 s’ouvre sur le symbolisme du cavalier qui est parti « conquérant et pour conquérir ». La conclusion ne semble-t-elle pas justifiée que, dans les deux chapitres, le « Conquérant » est la même personne ?

Deuxièmement, ce point de vue est en harmonie avec une étude attentive des mots.

(i) Ce cheval est « blanc ». La couleur « blanc » est toujours associée à ce qui est saint et céleste. Pensez aux vêtements blancs, au nuage blanc, au trône blanc, à la pierre blanche, etc. Il est donc certain que le cavalier sur le cheval blanc ne peut pas être le diable ou l’antéchrist. ¹

(ii) Le cavalier reçoit une couronne. Cela s’harmonise bien avec le verset 14 :14, où nous lisons que le Christ portait une couronne d’or.

(iii) Enfin, partout où le mot « conquérir » apparaît dans ce livre — à deux exceptions près² — il se réfère soit au Christ, soit aux croyants. Les deux passages les plus proches de celui où nous nous trouvons maintenant Apocalypse 3 :21b et 5 :5. Dans les deux cas, le vainqueur est Christ. Puis, dans son Évangile, l’apôtre Jean n’utilise le mot qu’une seule fois (16, 33), et là encore, il se réfère au Christ. Citons ces quatre passages les uns sous les autres :

Jean 16 : 33 : « Vous aurez de l'angoisse au monde; mais ayez bon courage, j'ai vaincu le monde. "

Apocalypse 3 : 21 b : « ainsi que j'ai vaincu, et je suis assis avec mon Père sur son trône. "

Apocalypse 5 : 5 : "voici, le Lion qui est de la tribu de Juda, la racine de David, a vaincu. "

Apocalypse 6 : 2 : « et il partit en vainqueur, pour remporter la victoire. ' Méditez sur cette phrase exaltée. Nous sommes sûrs que, si vous n’aviez jamais entendu une autre interprétation, vous auriez dit tout de suite : « C’est le Christ vainqueur. '

Troisièmement, cette interprétation est exigée par le passage parallèle dans le livre de l’Apocalypse lui-même. Dans Apocalypse 19 :11, nous avons un autre exemple d’un cavalier sur un cheval blanc. Dans ce passage, il nous est clairement dit que le cavalier est le Christ, la Parole de Dieu, Fidèle et Vraie. Son nom est « Roi des rois et Seigneur des seigneurs ». D’excellents commentateurs ont estimé qu’il est tout à fait impossible d’échapper à la force de cet argument. ³ Dire que le cavalier sur le cheval blanc en 19, 11 et suiv. doit être un autre que le cavalier sur le cheval blanc en 6 : 2 parce que les détails dans les deux descriptions diffèrent passe à côté de l’essentiel ! Nous nous attendons à ce que les détails diffèrent quelque peu. Cela ne va pas à l’encontre de notre point de vue, mais corrobore notre position. Dans Apocalypse 5 :5, nous lisons que Christ 'a vaincu'. Il s’agit de la rédemption accomplie sur la croix du Golgotha. En 6, 2, le cavalier sur le cheval blanc est présenté comme « vainqueur, pour remporter la victoire ». Cette conquête se poursuit à l’heure actuelle. En 19 :13, le cavalier sur le cheval blanc est décrit comme vêtu d’un vêtement « aspergé de sang », c’est-à-dire du sang de ses ennemis. Ainsi, Il va vaincre au grand jour du jugement. C’est ainsi qu’il nous est dit qu’il porte maintenant une couronne (6, 2). Peu à peu, il aura sur la tête « plusieurs diadèmes » (19, 12), car il en aura conquis beaucoup. Franchement, nous ne voyons pas comment quelqu’un est justifié de dire que le cavalier sur le cheval blanc en 6 : 2 signifie une chose, et en 19 : 11 et suiv. quelque chose d’autre. Pourquoi ne pas permettre à l’Apocalypse d’expliquer son propre symbolisme ?

Quatrièmement, l’idée que le Conquérant sur le cheval blanc est le Christ est en harmonie avec le génie même et le but du livre de l’Apocalypse. Nous avons indiqué que le thème même de ce livre est la victoire du Christ et de son Église. Ainsi, encore et encore, notre Seigneur Jésus-Christ est représenté comme Celui qui a vaincu, qui vainc, qui vaincra. (Lisez attentivement les passages suivants : Apocalypse 1 : 13 et suivants ; 2 : 26, 27 ; 3 : 21 ; 5 : 55 ; 6 : 16 ; 11 : 15 ; 12 : n. ; 14 : 1 et suivants ; 14 : 14 et suivants ; 17 : 14 ; 19 : 11. ) L’idée du Christ conquérant est comme un fil conducteur qui traverse ce livre du début à la fin. Si quelqu’un hésite à le croire, qu’il lise et étudie les références que nous venons de donner.

De toutes ces références, nous n’en choisissons qu’une seule pour la citer en entier, à savoir 17 :14 : " Ceux-ci combattront contre l'Agneau; mais l'Agneau les vaincra, parce qu'il est le Seigneur des seigneurs, et le Roi des rois; et ceux qui sont avec lui, sont du nombre des appelés, des élus et des fidèles."¹

Par conséquent, lorsque nous disons qu’en 6 :2 le cavalier sur le cheval blanc est le Christ, nous exprimons simplement une idée qui est en harmonie avec tout le livre.

Cinquièmement, l’opinion selon laquelle le cavalier sur le cheval blanc en 6 :2 est le Christ est en harmonie avec ce que l’on trouve dans Matthieu 10 :34. De même que dans ce passage, c’est Christ qui apporte l’épée, de sorte que Christ et l’épée se suivent, de même ici dans l’Apocalypse 6 :2, 3 Le cavalier sur le cheval blanc est suivi par le cavalier sur le cheval rouge qui reçoit une épée.¹

Sixièmement, cette interprétation est fortement étayée par son parallèle dans le Psaume 45 : 3-5 :

Le LXX a 'Et dans ta majesté chevauche, et courbe l’arc, et prospère et règne..

Remarquez les similitudes frappantes. Apocalypse 6 : 2 représente le cavalier qui s’avance en conquérant et pour conquérir ; il en est de même du Psaume 45 (« dans ta majesté, chevauche dans la prospérité »). Apocalypse 6 :2 nous dit que le cavalier était équipé d’un arc ; il en est de même pour le Psaume 45 (dans la traduction LXX). Mais le Psaume 45 se réfère-t-il à Christ ? Sur ce point, il n’y a pas de doute. L’Écriture elle-même cite une partie de la description du cavalier du Psaume 45 et nous dit qu’il s’agit du « Fils » (Hébreux 1 : 8).

Nous voyons donc que l’Ancien Testament — et rappelez-vous que l’Apocalypse est immergée dans le symbolisme de l’Ancien Testament ² — représente le Messie, armé d’un arc (cf. Ap 6, 2) et d’une épée (cf. Ap 19, 15), chevauchant avec prospérité. Alors, pourquoi ne pas accorder qu’ici, dans Apocalypse 6 :2, le cavalier sur le cheval blanc se réfère à la même Personne exaltée ? ³

Septièmement, un autre passage parallèle qui peut être cité à l’appui de notre point de vue est Zacharie 1 :8 si. L’identification du cavalier sur le premier cheval dans la vision de Zacharie avec le Christ n’est pas improbable. (Cf. aussi Hab. 3, 8, 9 ; Is 41, 2.)

Notre Seigneur Jésus-Christ est en train de vaincre maintenant, c’est-à-dire que, dans la présente dispensation, sa cause va de l’avant, car il exerce à la fois sa royauté spirituelle et sa royauté universelle. Par le moyen de la Parole (évangile : Mt 24, 14) et de l’Esprit, des témoignages et des larmes de ses disciples, de sa propre intercession et de leurs prières, des anges du ciel et des armées de la terre, des trompettes du jugement et des coupes de la colère, notre Seigneur s’avance victorieusement, conquérant et pour vaincre. C’est, selon toute probabilité, la signification du cavalier sur le cheval blanc.⁴

Maintenant, les autres chevaux et les autres cavaliers sont présentés. Soyons prudents dans notre interprétation de la signification de ces symboles. Une méthode très populaire d’interprétation du symbolisme des quatre chevaux de l’Apocalypse consiste à placer en colonnes parallèles Apocalypse 6 et Matthieu 24. ¹ Matthieu 24 est alors considéré comme un commentaire complet d’Apocalypse 6 ! C’est très simple, mais c’est peut-être trop simple. Certes, il y a des similitudes frappantes entre Matthieu 24 et Apocalypse 6, mais il y a aussi des dissemblances. ² Rappelons-nous que le symbolisme de l’Apocalypse est enraciné dans l’Ancien Testament. ³ Pour le symbolisme des chevaux et de leurs cavaliers, des passages tels qu’Ézéchiel 5 :17 ; 14: 21 ; Zacharie 1 :8 et suiv., entrent en considération.

Maintenant, qu’apprenons-nous de ces passages de l’Ancien Testament qui pourraient être utiles pour expliquer le sens d’Apocalypse 6 ?

Dans Ézéchiel, celle qui afflige Juda, c’est Babylone. Mais Babylone, à son tour, est un instrument dans la main de l’Éternel qui envoie des épreuves pour purifier Jérusalem et sanctifier son peuple. (Voir en particulier Ez 11 :19 ; 33 :11.) De même, dans Zacharie, les deuxième, troisième et quatrième cavaliers sont associés au premier : ils sont à son service.

Peut-être que la même chose s’applique en ce qui concerne les cavaliers décrit dans Apocalypse 6. Sur la base des passages de l’Ancien Testament, il ne serait pas surprenant qu’ici aussi, les deuxième, troisième et quatrième cavaliers soient subordonnés au premier : les instruments du Christ pour l’affinement et le renforcement de son peuple. Certes, c’est le monde méchant qui persécute l’Église. ¹ Mais ce monde, à son tour, n’est qu’un instrument dans la main de Celui qui a pris le rouleau. Satan est donc déjoué par ses propres armes ; ce qui était destiné à être un moyen d’extermination devient un moyen de fortifier l’Église, un instrument pour l’avancement du Royaume de Dieu et le salut de son peuple. ²

Tournons-nous ensuite vers le discours eschatologique du Christ, rapporté dans Matthieu 24, Marc 13 et Luc 21. Bien que ces chapitres ne fournissent pas une explication complète et simple d’Apocalypse 6, ils doivent être pris en compte. Quiconque lit ce discours de notre Seigneur Jésus-Christ remarque immédiatement que, parmi les signes qui annoncent la seconde venue, il y en a qui se rapportent à l’humanité en général, d’autres qui concernent plus directement les croyants. (Voir Mt 24, 6-10 ; Mc 13, 7-9) Citons Luc 21 :10-13.

(1) Signes qui se rapportent à l’humanité en général : « Alors il leur dit : Une nation s'élèvera contre une autre nation, et un royaume contre un autre royaume. Et il y aura de grands tremblements de terre en tous lieux, et des famines, et des pestes, », etc.

(ii) Des signes qui concernent plus directement les croyants : « Mais avant toutes ces choses ils mettront les mains sur vous, et vous persécuteront, vous livrant aux synagogues, et vous mettant en prison; et ils vous mèneront devant les rois et les gouverneurs, à cause de mon nom. '

Bien que même les malheurs qui appartiennent au premier groupe et que les croyants éprouvent avec le reste de l’humanité soient ici prédits sous l’aspect de leur signification pour les croyants, la distinction entre les deux groupes est encore claire.

Si le symbolisme d’Apocalypse 6 devait révéler une distinction similaire de sorte que, disons, les deuxième et troisième cavaliers décrire en particulier ce qui arrive aux croyants parce qu’ils restent fidèles à leur Seigneur, tandis que le quatrième cavalier révèle ce que les enfants de Dieu vivent avec le reste du monde, cela ne nous surprendrait pas. Si Apocalypse 6 a quelque chose à voir avec Matthieu 24, Marc 13 et Luc 21, nous nous attendons plus ou moins à cette distinction.

b. Le cheval rouge. Après avoir étudié les passages qui ont été constituent un arrière-plan pour Apocalypse 6, dirigeons notre attention vers le deuxième cheval et son cavalier. Le deuxième « vivant » indique au deuxième cavalier de partir. « Et il sortit un autre cheval, qui était roux (ou ardente). et il fut donné à celui qui était monté dessus, de pouvoir ôter la paix de la terre, afin qu'on se tue l'un l'autre; et il lui fut donné une grande épée. (machaira). '

Nous croyons que ce cheval et son cavalier font référence à la persécution religieuse des enfants de Dieu plutôt qu’à la guerre entre les nations ; au massacre et au sacrifice plutôt qu’à la guerre. Les croyants sont massacrés « à cause de son nom ». Il appartient à la catégorie des signes qui concernent plus directement les croyants : leur persécution par le monde. Nous présentons les arguments suivants en faveur de ce point de vue.

Tout d’abord, cette explication est en accord frappant avec le contexte immédiat. Le second cheval suit le premier ; c’est-à-dire que partout où Christ, par son Évangile , son Esprit, etc ., fait son entrée, là suit l’épée de la persécution. Ce passage est également en accord avec Apocalypse 10 :9.

Deuxièmement, ce point de vue est confirmé par le passage parallèle, Matthieu 10 : 34 : « je n'y suis pas venu apporter la paix, mais l'épée." ( ; machaira). "Car je suis venu mettre en division le fils contre son père, et la fille contre sa mère,... Et quiconque ne prend pas sa croix, et ne vient après moi, n'est pas digne de moi. Celui qui aura conservé sa vie, la perdra; mais celui qui aura perdu sa vie pour l'amour de moi, la retrouvera." ¹

Troisièmement, il ne doit pas nous échapper que nous lisons dans notre passage : « qu'on se tue l'un l'autre ». Ce n’est pas le terme ordinaire que Jean utilise pour désigner l’acte de tuer ou de faire la guerre. Partout ailleurs dans les écrits de l’apôtre Jean, à une exception près (Apocalypse 13 :3), ce terme se réfère à la mort du Christ ou à l’exécution des croyants. Voici tous les passages dans lesquels Jean utilise le mot, qui, dans sa forme verbale, est particulier à Jean. « Caïn... tua son frère » (1 Jn 3, 12) : ici, c’est un enfant de Dieu (Abel) qui aurait été égorgé ou massacré... Un Agneau debout, comme ayant été immolé » (Ap 5, 6) : ici, c’est le Christ en sacrifice pour le péché. '... car tu as été mis à mort... » (Ap 5, 9) : il s’agit encore du Christ. « L'Agneau qui a été mis à mort est digne » (Ap 5, 12) : il s’agit clairement du Christ. « les âmes de ceux qui avaient été tués pour la parole de Dieu, » (Ap 6, 9) : ici le mot se réfère aux croyants. « l'Agneau, immolé » (Ap 13, 8) : il s’agit du Christ. « Et en elle a été trouvé le sang des prophètes, et des saints, et de tous ceux qui ont été mis à mort sur la terre. » (Ap 18, 24) : il s’agit clairement des croyants.

Cependant, dans Apocalypse 13 :3, l' « une de ses têtes comme blessée à mort » appartient à la bête, qui s’arroge l’honneur et la puissance appartenant à Christ.

Il n’est donc pas improbable que dans le seul passage qui nous reste, celui dont nous discutons (Ap 6, 4), la référence principale soit celle des croyants. La persécution religieuse semble être le point, pas la guerre en général.

Quatrièmement, nous lisons que lorsque le cinquième sceau est ouvert, Jean voit « les âmes de ceux qui avaient été tués pour la parole de Dieu, ». Comme nous l’avons déjà indiqué, c’est exactement le même mot « abattu » qui est utilisé dans l’original. Mais ici, il nous est clairement dit que ceux qui ont été massacrés sont des croyants. Ils ont été massacrés pour la Parole de Dieu. Ne semble-t-il pas raisonnable de supposer que ceux qui, sous le second sceau, sont considérés comme ayant été abattus, sont les mêmes que ceux qui, sous le cinquième sceau, sont décrits comme ayant été abattus ?

Cinquièmement, nous lisons : « il lui fut donné une grande épée" (machaira). Le terme machaira est utilisé dans un sens très large, comme toute étude de l’Écriture à l’aide d’une concordance le révèlera. Cependant, il signifie strictement le couteau sacrificiel, l’instrument naturel de l’abattage mentionné. C’est le mot utilisé dans la LXX de Genèse 22, 6, 10, dans l’histoire du sacrifice d’Isaac, où nous trouvons aussi le mot « égorger, sacrifier ». ²

Enfin, gardons constamment à l’esprit que le Seigneur Jésus-Christ, dans ce livre, parle à des croyants qui, lorsque cette vision a été révélée pour la première fois, étaient persécutés à mort. Le massacre des croyants était leur problème immédiat ; cela, plus que la guerre en général.

Partout où le cavalier sur le cheval blanc — le Christ — fait son apparition, le cavalier sur le cheval rouge suit. (Voir Mt 5 : 10, 11; Luc 21, 12 ; Actes 4 :1 5 5 :17, etc. ) Pensez à Étienne et Paul, à Publius et à Polycarpe, à Perpétua et à Félicitas, à l’Inquisition et à la nuit de la Saint-Barthélemy, à l’Arménie et à la Russie, à Jean et Betty Stam. ¹ Le cavalier sur le cheval rouge ne se réfère pas à une personne définie. Il n’appartient pas à un âge particulier. Il n’y a pas de siècle sans que son cavalier ne monte sur le cheval rouge : le monde persécute toujours l’Église. Christ apporte toujours l’épée. La paix est enlevée de la terre (Mt 10, 34).

Pourtant, Dieu soit loué ! Le couteau sacrificiel ou l’épée courte est « donné » à ce cavalier. Toutes choses sont entre les mains de Dieu. L’Agneau règne.

c. Le cheval noir. Le troisième « vivant » s’adresse au troisième cavalier en disant : « Viens et vois. », et il sort sur son cheval noir. Ce cavalier tient à la main une balance, c’est-à-dire une balance (cf. Ez 4, 10). Le pain au poids fait référence à une condition de difficultés économiques. Une voix vient de quelque part parmi les quatre vivants et dit : « La mesure de froment pour un denier, et les trois mesures d'orge pour un denier..." En d’autres termes, le salaire d’une journée entière pour une quantité de blé qui ne servira qu’à une seule personne (cf. Mt 20, 2). À ce rythme, un homme pourrait subvenir à ses besoins, mais qu’en est-il de sa famille ? Il est vrai qu’il pouvait acheter de l’orge, l’aliment le plus grossier, au tiers du prix et subvenir ainsi aux besoins de sa famille. Mais la nourriture est-elle tout ce dont une famille a besoin ? Qu’en est-il de toutes les autres nécessités ? Lorsque de tels prix prévalent, il devient très difficile pour une personne de joindre les deux bouts. Ce n’est pas la famine, en tant que telle, qui est indiquée ici ; car ces prix, bien que élevés, ne sont nullement des prix de la famine. ² D’ailleurs, on peut obtenir tout le blé qu’on veut, pourvu qu’on ait l’argent pour le payer. Mais c’est exactement le but. Comment un homme qui gagne très peu peut-il subvenir aux besoins de sa famille alors que les prix sont si élevés ? Une certaine catégorie de personnes va être mise à rude épreuve. Peu à peu, nous apprendrons exactement quel groupe de personnes est indiqué.

La voix continue : « mais ne nuis point au vin, ni à l'huile." L’huile et le vin, qui représentent toutes les commodités de la vie, sont abondants ! Mais ils sont tout à fait hors de portée de l’homme qui gagne à peine de quoi nourrir grossièrement sa famille. Nous avons maintenant une vue d’ensemble : Nous voyons les riches profiter de leur nourriture en abondance et de tout le confort de la vie en plus. Mais les pauvres ont à peine de quoi maintenir le corps et l’âme ensemble.

La question se pose, quand le voyant se réfère à ces pauvres gens qui sont aux abois, à qui pense-t-il ? La réponse est évidente. Que les croyants étaient pauvres, qu’ils n’avaient pas le confort dont jouissaient les autres, c’est ce qui ressort très clairement du livre de l’Apocalypse. Les premiers lecteurs comprendraient immédiatement ce symbole. De l’Apocalypse elle-même, nous recevons les informations suivantes concernant les conditions économiques qui prévalaient dans l’Église à cette époque.

Nous apprenons, tout d’abord, que l’on ne pouvait guère rester membre de sa guilde de métier sans sacrifier ses principes et ses convictions religieuses. ¹ Et si quelqu’un se retirait d’une telle organisation ? Il faut très peu d’imagination pour se rendre compte que le résultat d’un tel retrait serait une perte matérielle et une souffrance physique.

De plus, nous apprenons que quiconque n’avait pas « la marque de la bête » était incapable d’acheter ou de vendre (voir Apocalypse 13 :17).

Cela n’a-t-il pas été vrai à travers les âges ? N’est-ce pas un principe de conduite humaine d’opprimer les croyants et de leur faire souffrir la misère physique ? Combien de fois les enfants de Dieu ont-ils été chassés de leur travail, de leur entreprise ou de leur profession, parce qu’ils ont insisté pour être fidèles à leurs convictions ? Un homme, par exemple, refuse de travailler le jour du Seigneur et est renvoyé. En conséquence, il est forcé d’accepter un autre emploi moins bien payé. Il a une famille à soutenir. Il serait vain de chercher le confort ou le luxe dans sa maison. Un autre, pour des raisons de conscience, refuse d’adhérer à une organisation syndicale qui adhère à une politique de violence, ce qui lui fait perdre son emploi. L’oppresseur riche en pneus, quant à lui, a l’abondance. Personne n’abîme son vin et son huile.

Les deuxième et troisième coureurs vont ensemble. Tous deux décrivent la persécution du peuple de Dieu. Certains croyants sont massacrés. Leur sang est versé. Ce sont les martyrs dans le sens le plus restreint de ce terme. Le deuxième cheval (rouge) et son cavalier les décrivent. Mais tous les croyants ne souffrent pas du martyre réel dans ce sens. Pourtant, dans un sens plus large, les autres sont aussi des martyrs. Ils souffrent de la pauvreté et de la misère (cf. 1 Co 1, 26). Le cheval noir et son cavalier peuvent être vus dans leur mission de malheur répandant l’oppression, l’injustice et les difficultés économiques à travers les siècles d’existence de l’Église.

Mais cette forme de persécution est aussi un instrument entre les mains du Christ pour l’avancement de son royaume. L’individu aux abois ressent sa dépendance vis-à-vis de Dieu.

Ainsi, les deuxième et troisième cavaliers décrivent ces malheurs qui, d’une manière très spéciale, affectent les croyants. Ils symbolisent le fait que, tout au long de la dispensation, le monde persécutera l’Église de toutes les manières imaginables. Rappelons-nous que les deux formes de persécution mentionnées ici, à savoir le massacre et l’injustice ou les difficultés économiques, représentent toutes les formes.

d. Le cheval pâle. Mais sont-ce là les seules épreuves par lesquelles l’Église doit passer sur le chemin de la gloire éternelle ? Ce n’est pas le cas. Tout comme dans Matthieu 24, Marc 13 et Luc 21, il est fait mention d’un deuxième groupe de tribulations, de même ici. Il y a des malheurs que le croyant souffre avec le monde, pour la simple raison qu’il est dans le monde. C’est sur cette classe d’épreuves que le quatrième cheval et son cavalier attirent notre attention.

Le quatrième sceau est ouvert. La quatrième créature vivante dit : « Viens et vois. ». Maintenant, on voit un cheval livide ou verdâtre. ¹ C’est un cheval d’une couleur très maladive, symbole de la maladie et de la mort. Au-dessus ² de ce cheval est assis un cavalier dont le nom est la Mort. Il s’agit de la mort en général ; Oui, la mort dans sa forme la plus universelle, car les instruments de mort mentionnés ici affectent à la fois les croyants et les incroyants. Derrière la Mort, comme toujours, il y a Hadès. ³La mort fauche, et l’Hadès — symbolisant l’état d’existence désincarnée — rassemble les morts. ⁴ Or la Mort et l’Hadès ne peuvent pas faire ce qu’ils veulent. Ils ne peuvent rien faire au-delà de ce qui est permis par la permission divine. Ceci est souligné pour la consolation des croyants. Nous lisons que l’autorité est donnée à la Mort et à l’Hadès. Leur sphère d’activité, d’ailleurs, est très nettement restreinte. Bien que le territoire soit très vaste, le quart de la terre, ses limites ont cependant été définitivement déterminées dans le décret divin qui est exécuté par l’Agneau. C’est la quatrième partie, rien de plus !

Il leur est donné le pouvoir de tuer « par l’épée, par la famine (ou la faim), par la mortalité (ou la mort), et par les bêtes sauvages de la terre ». Ce sont là quatre malheurs qui n’ont pas été décrits sous les deuxième et troisième sceaux. Ce passage est très certainement enraciné dans Ézéchiel 14 :21. Remarquez la ressemblance très étroite : "Car ainsi a dit le Seigneur, l’Eternel : Combien plus quand j’aurai envoyé mes quatre plaies mortelles, l’épée, et la famine, et les bêtes nuisibles, et la mortalité, contre Jérusalem, pour en retrancher les hommes et les bêtes ! Et toutefois, voici, quelques réchappés y demeureront de reste."

Ici (Apocalypse 6 :8) les quatre mêmes malheurs sont mentionnés presque dans le même ordre.

Tout d’abord, il est question de tuer avec l’épée. Ici, nous ne lisons pas « abattre » comme dans le deuxième sceau, mais « tuer¹. De plus, le terme traduit par « épée » est différent. Ce n’est pas la machaira mais la rhomphaia. Ce n’est pas le couteau sacrificiel ou l’épée courte, mais la grande épée longue et lourde, comme celle avec laquelle David a tranché la tête de Goliath. Dans la traduction LXX d’Ézéchiel 14 :21, nous trouvons le même mot (rhomphaia) que celui utilisé ici dans Apocalypse 6 :8. C’est la guerre ! Les commentateurs qui soutiennent que le second cheval et son cavalier se réfèrent à la guerre se heurtent à des difficultés lorsqu’ils en viennent à expliquer le quatrième cheval. Et si, en outre, ils ont interprété le troisième sceau comme indiquant la famine, alors ils ne savent pas du tout quoi faire avec le quatrième sceau qui indique également la famine. Ils cherchent un moyen de sortir de leur difficulté en enseignant soit que les malheurs du deuxième et du troisième sceau se répètent sous le quatrième — une répétition plutôt improbable et inintelligible — ou qu’une grande partie de ce qui est décrit sous le quatrième sceau est une interpolation. ¹ Il s’agit, bien sûr, d’une moyen pratique de résoudre un problème. La faute au scribe !

Une étude attentive révèle, cependant, que ces quatre sceaux indiquent des types de malheurs qui sont facilement distinguables. Le quatrième sceau, en outre, décrit quatre ² malheurs universels. Ils sont considérés ici sous l’aspect de leur signification pour l’Église. La guerre, pas seulement une guerre particulière, mais la guerre entre les nations, où qu’elle se produise et à tout moment, tout au long de la dispensation, est mentionné en premier. Que l’épée (rhomphaia) se réfère à la guerre est clair sur la base d’Apocalypse 2 :16 ; 19 :21.

Ensuite, la faim ou la famine sont mentionnées. C’est aussi un malheur très général, souvent mentionné dans la Bible. Lorsqu’une ville est assiégée en temps de guerre, la famine s’ensuit souvent.

La famine, à son tour, est souvent suivie ou associée à la peste. La peste, à la fois ici et dans la traduction i. xx d’Ézéchiel 14 :21, est appelée « mort ». Tout comme aujourd’hui encore, nous l’appelons la peste noire. Comme il est mentionné ici à propos de la famine, il est probable qu’il s’agit de la peste proprement dite, la peste bubonique. ³ Quiconque s’intéresse à une description fascinante de ce que nous considérons comme la peste bubonique devrait lire 1 Samuel 5 :-7. ⁴ Pour le lien très étroit entre la famine et la peste, voir Jérémie 21 :6-9 ; Luc 21 :11.

Enfin, tout comme dans Ézéchiel, les bêtes sauvages sont mentionnées ici. (Voir 2 Rois 17 :25.) Ces bêtes sauvages, elles aussi, ne font pas de distinction entre les croyants et les incroyants. Ils mettent en pièces et dévorent tout ce qu’ils peuvent saisir, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur des amphithéâtres romains.

C’est ainsi que tous les — la guerre, la famine, la peste, les bêtes sauvages — ont un caractère général. Ces quatre-là, en outre, sont symboliques de tous les malheurs universels que les croyants traversent avec le reste de l’humanité tout au long de la dispensation. Pourtant, en ce qui concerne l’Église, ces malheurs ont une signification très spécifique. Notre Seigneur Jésus-Christ se sert de ces malheurs comme d’instruments pour la sanctification de son Église et l’extension de son royaume.¹

Nous sommes arrivés à la conclusion suivante en ce qui concerne la signification des cavaliers de l’Apocalypse :

Le cavalier sur le cheval noir représente les difficultés économiques et la pauvreté dues à l’injustice.

Les deuxième et troisième sceaux symbolisent la persécution directe de l’Église par le monde.

Le cavalier sur le cheval livide représente la Mort, l’épée (la guerre), la famine, la peste, les bêtes sauvages. Ce sont là les malheurs communs de l’humanité décrits ici sous l’aspect de leur effet sur le royaume de Dieu.

« Et quand il eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été tués pour la parole de Dieu, et pour le témoignage qu'ils avaient maintenu. Et elles criaient à haute voix, disant : Jusqu'à quand, Seigneur, qui es saint et véritable! ne juges-tu point, et ne venges-tu point notre sang de ceux qui habitent sur la terre?"

N’oubliez pas que ce que Jean voit n’est pas le ciel ou l’univers lui-même, mais une vision symbolique. Dans cette vision, l’apôtre voit l’autel, qui apparaît ici comme l’autel des holocaustes au pied duquel le sang des animaux abattus devait être versé (Lv. 4, 7). Sous cet autel, Jean voit le sang des saints massacrés. Il a vu leurs âmes, car « l’âme est dans le sang » (Lv. 17, 11). Ils avaient offert leur vie en sacrifice, s’accrochant avec ténacité au témoignage qu’ils avaient reçu concernant le Christ et le salut en Lui. Ce sont les âmes qui, sous le second sceau, ont été massacrées. ¹ Ces âmes implorent vengeance contre ceux qui les ont massacrées.

La question se pose : comment pouvons-nous harmoniser ce cri de jugement et de vengeance avec la prière du Christ pour ses ennemis (Lc 23, 34) et avec la prière d’Étienne : « Seigneur, ne leur impute point ce péché » ? Nous répondons que ces martyrs n’invoquent pas le châtiment pour eux-mêmes, mais pour l’amour de Dieu. Ces saints ont été massacrés parce qu’ils ont placé leur confiance en Dieu. En les massacrant, le monde l’a méprisé ! Dieu lui-même n’affirme-t-il pas que le sang de ses saints crie à la colère ? (Gn. 4, 10 ; cf. He 11, 4. ) Des individus insignifiants, de simples habitants de la terre, ont défié le Seigneur saint, vrai et souverain de l’univers. Ils ont remis en question ses attributs. À moins qu’un châtiment complet ne soit rendu, la justice et la souveraineté de Dieu ne brilleront pas dans leur éclat complet et parfait. Non, le saint dans la gloire ne désire pas plus la vengeance personnelle qu’Étienne, mais il aspire à la venue de ce grand jour où la majesté et la sainteté, la souveraineté et la justice de Dieu en Christ seront révélées publiquement.

À chacun de ces massacrés, une robe blanche et flottante est donnée, symbolisant la justice, la sainteté et la fête. Il leur est donné l’assurance que leurs prières seront exaucées, mais le temps du jour du jugement n’est pas encore arrivé. Ainsi, ces âmes des martyrs doivent jouir de leur repos céleste « pour un peu de temps » jusqu’à ce que chaque élu ait été amené au bercail et que le nombre des martyrs soit complet. Dieu connaît le nombre exact. Elle a été fixée de toute éternité dans Son décret. Tant que ce nombre n’aura pas été réalisé sur la terre, le jour du jugement dernier ne pourra pas venir.

Le sixième sceau, en conséquence, introduit¹ le jour du jugement. Il décrit la seule grande catastrophe de la fin de cet âge. L’effroi et la terreur, la crainte et la consternation de ce jour-là sont représentés sous le double symbolisme d’un univers qui s’effondre et d’une race humaine complètement effrayée.

La terreur de ce grand jour ne se réfère, bien sûr, qu’aux méchants. Mais alors que les croyants seront peu nombreux au moment de la seconde venue (Lc 18, 8), nous pouvons dire que le monde en général est saisi d’alarme. À cet égard, il est intéressant d’observer que cette effusion finale de la colère divine sur l’humanité est décrite sous le sixième sceau — six, ou plutôt six cent soixante-six, c’est le nombre de l’homme (Ap 13, 18) — et est représenté comme affectant six objets de la création ; et réparti entre six classes d’hommes.²

Remarquez les six objets qui sont énumérés dans cette description symbolique de la terreur du jour du jugement.

Tout d’abord, il y a un grand tremblement de terre (cf. en particulier Ez 38, 19 ; Joël 2 :10 ; Am. 8 : 8 ; Mt 24, 29). Imaginez-vous que la terre s’élève et s’abaisse en vagues rapides, comme une indication de la puissance et de la colère de Dieu.

Puis, en relation avec ce tremblement de terre, le soleil devient noir comme un sac et la pleine lune devient comme du sang. L’assombrissement du ciel accompagne souvent les tremblements de terre ; Pourtant, c’est plus que cela que cela que cette description symbolique. Il ne s’agit pas d’un simple assombrissement ou même d’une éclipse, car la lumière même du soleil est effacée et la lune prend la couleur du sang. Dans l’image que Jean voit, tout cela est très réel. Nous devons cependant être prudents avant de tirer des conclusions. Prenons l’image dans son ensemble. ³ Nous n’avons pas le droit, sur la base de cette description, de tirer des conclusions sur les changements exacts qui se produiront dans les corps célestes à la fin de l’âge actuel. Ce que nous avons ici est une image symbolique de la terreur du jour du jugement. Le symbole, pris dans son ensemble, n’enseigne qu’une seule leçon, à savoir que l’effusion finale et complète de la colère de Dieu sur un monde qui a persécuté l’Église sera vraiment terrible.

Trois objets ont été mentionnés, à savoir le tremblement de terre, le soleil et la lune. Le quatrième, ce sont les étoiles du ciel qui tombent sur la terre, comme un figuier jette ses figues d’hiver lorsqu’il est secoué par un vent violent. Sans doute Jean avait-il souvent vu ces figues d’hiver cachées sous les feuilles jusqu’à ce qu’elles sèchent et tombent en averses lorsqu’un vent violent secoue les arbres. Dans des pluies similaires, on voit les étoiles tomber de leurs orbites. Elles tombent à terre. Pas des comètes, ni des météores, mais des étoiles. Vous dites : comment est-ce possible ? La terre est tout à fait trop petite pour qu’une seule étoile puisse tomber sur elle. Encore une fois, nous vous rappelons qu’il s’agit d’une image. En images, il est possible des choses qui ne sont pas possibles dans la réalité. Quand nous disons cela, nous ne nions pas, bien sûr, qu’il y aura une dislocation très complète des corps célestes et un rajeunissement de l’univers, en relation avec la fin de l’âge actuel. L’Écriture l’enseigne très clairement (2 Pierre 3 : 10, 12, etc.). Nous ne nions pas non plus que notre passage actuel se réfère également à ce fait (cf. Mt 24, 39). Mais le point principal de notre passage est celui-ci : il met l’accent sur la terreur du jour de colère pour les méchants. Les éléments qui se dissolvent, les tremblements de terre, les étoiles filantes, etc., la terreur acide à l’image.

Dans cette image très vivante et impressionnante, Jean voit le ciel lui-même recroquevillé comme un morceau de papier [cf. Es 34, 4]. Le sixième et dernier objet mentionné est « toutes les montagnes, et les îles ». Ces montagnes et ces îles disparaissent complètement, étant déplacées hors de leur place.

Encore une fois, essayez de visualiser ce que Jean a vu, en prenant l’image dans son ensemble : le ciel lui-même se recroqueviller comme un morceau de papier, s’enrouler comme un rouleau ; le soleil, dont la lumière est effacée de sorte qu’elle ressemble à un sac noir utilisé pour le deuil ; la grande pleine lune, une énorme boule sanglante et impressionnante ; les étoiles, déviées de leurs orbites et plongeant vers la terre en grandes averses ; la terre elle-même tremble violemment, de sorte que chaque maison s’écroule ; et toutes les montagnes et toutes les îles qui disparaissent soudainement. Quelle image d’effroi et de désespoir, de confusion et de consternation — pour les méchants !

Remarquez maintenant les six classes de l’humanité sur lesquelles cette terreur s’abat.

D’abord, les rois de la terre, les dictateurs et les dirigeants politiques suprêmes de cette terre. Deuxièmement, les princes, ceux qui sont les plus proches des rois en autorité. Troisièmement, les officiers, les dictateurs militaires et les généraux. Quatrièmement, les hommes riches, les chefs du commerce et de l’industrie. Ce sont les capitalistes, les magnats de l’argent. Cinquièmement, les hommes forts, ceux qui exercent une influence puissante dans n’importe quel domaine, qu’il soit physique ou éducatif. Enfin, tous les esclaves et les hommes libres, toutes les classes inférieures, c’est-à-dire ceux qui servaient encore comme esclaves ou ceux qui avaient été libérés de la servitude.

Ainsi, sous le symbolisme de ces six classes, Jean voit le monde impie tout entier saisi d’une peur soudaine. Il les voit frappés de terreur et fuyant, fuyant quelque chose de bien plus terrible que des montagnes en ruine et des chutes de pierres. Ils cherchent même la sécurité dans la mort elle-même. Si seulement la mort venait à eux — Jean entend des cris d’agonie poussés par des milliers de voix. Rois et esclaves, princes et serviteurs, ils sont tous pris dans la même agonie de désespoir auto-infligée. Le gémissement épouvantable se fait entendre : « Et ils disaient aux montagnes et aux rochers : Tombez sur nous, et cachez-nous de devant la face de celui qui est assis sur le trône, et de devant la colère de l'Agneau." Car il est venu, le jour, le grand, de leur colère, et qui peut subsister ? La porte de la grâce est fermée pour toujours une fois que ce jour est arrivé !

Mais bien que le châtiment final et complet ne soit pas rendu avant le jour du jugement, même maintenant, au cours de l’âge présent, des jugements sont envoyés sur la terre parce que les méchants persécutent les enfants de Dieu. Tout au long de l’histoire, les sceaux de la persécution font naître les trompettes du jugement. C’est un principe du gouvernement moral divin de ce monde. Nous devons lire les événements de la journée à la lumière de ce principe.

Ces trompettes de jugement qui surgissent du septième sceau sont décrites dans les chapitres 8 et 9. Mais même au début du chapitre 7, tout semble prêt pour l’exécution de ces jugements. Alors, pourquoi ne tombent-ils pas sur les mécréants ? Tout est prêt : les vents du malheur sont sur le point de se mettre en route pour leur mission de destruction ; Les quatre anges — quatre parce qu’ils contrôlent les agents de destruction sur toute la terre, dans toutes les directions, au nord, au sud, à l’est et à l’ouest — sont tous préparés à leur tâche d’affliger la terre et la mer (Ap 7, 2). Puis soudain, de façon dramatique, Jean voit un autre ange monter de l’est. Il a le sceau du Dieu vivant. Il crie aux quatre anges qui contrôlent ou tiennent en échec les quatre vents du jugement. D’une voix forte, il leur dit : « Ne nuisez point à la terre, ni à la mer, ni aux arbres, jusqu'à ce que nous ayons marqué les serviteurs de notre Dieu sur leurs fronts. '

Ces malheurs sont des châtiments pour le monde méchant et persécuteur. Ils ne vous feront pas de mal, si le sceau de Dieu est sur votre front. Le Seigneur a fait retomber sur Christ l’iniquité de tous les croyants (Ésaïe 53 :6). Soyez assurés que « pour ceux qui aiment Dieu, toutes choses concourent au bien, même pour ceux qui sont appelés selon son dessein » (Rm 8, 28).

Ce scellement est la chose la plus précieuse sous le ciel. L’Écriture parle du sceau dans un triple sens. Tout d’abord, un sceau protège contre les manipulations. Ainsi, le tombeau de Jésus a été scellé par une garde (Mt. 27 : 66 ; cf. Ap 5, 1). Deuxièmement, un sceau marque la propriété. C’est ainsi que nous lisons dans le Cantique des Cantiques 8 : 6 : « Mets-moi comme un sceau sur ton cœur. ' Troisièmement, un sceau atteste d’un caractère authentique. Le décret selon lequel tous les Juifs devaient être anéantis a été scellé avec le sceau du roi Xerxès (Es. 3 :12).

Le chrétien est scellé dans ce triple sens. Le Père l’a mis à l’échelle, car le croyant jouit de la protection du Père tout au long de sa vie. Le Fils l’a scellé, car Il avait racheté et racheté le croyant par Son propre sang précieux. Il nous possède. L’Esprit l’avait scellé (Éphésiens 1 :13), car il certifie que nous sommes fils de Dieu (Romains 8 :15).

Dans le passage dont nous discutons, l’accent est mis sur la propriété et la protection qui en découle. Remarquez que les fils de Dieu sont scellés « sur leur front ». Au chapitre 14, nous rencontrons à nouveau cette même multitude scellée, les 144 000. Nous y lisons qu’ils ont sur le front le nom de l’Agneau et le nom du Père. Ce nom, selon toute probabilité, est le sceau. ¹ (Cf. aussi Ap 22, 4. )

Jean entend le numéro des scellés. Il ne voit pas leur nombre exact car ces scellés sont encore sur terre. Dieu seul sait combien il y a de personnes vraiment scellées sur la terre. Il s’agit de 144 000. Ceci, bien sûr, est symbolique. Premièrement, le nombre trois, indiquant la Trinité, est multiplié par quatre, indiquant la création entière, car les scellés viendront de l’est et de l’ouest, du nord et du sud. Trois fois quatre font douze. Ce nombre indique donc : la Trinité (3) opérant dans l’univers (4). ² Quand le Père, par le Fils dans l’Esprit, accomplit son œuvre salvifique sur la terre — le divin (3) opérant dans l’univers (4) — nous voyons dans l’ancienne dispensation les douze (3 X4) patriarches et dans la nouvelle les douze apôtres. Afin d’arriver à la conception de l’Église de l’ancienne et de la nouvelle dispensation Il faudra multiplier ces douze par douze. Cela nous donne 144.

Entièrement en harmonie avec cette représentation, nous lisons dans Apocalypse 21 que la ville sainte de Jérusalem a douze portes et douze fondations. Sur ces douze portes étaient écrits les noms des douze tribus des enfants d’Israël. Sur les douze fondations se trouvaient les noms des douze apôtres de l’Agneau (21, 9-14). Nous lisons aussi que le mur a 144 coudées de hauteur (21 :17).

Il est donc très clair que la multitude scellée d’Apocalypse 7 symbolise toute l’Église militante de l’ancienne et de la nouvelle dispensation. Afin de souligner le fait qu’il ne s’agit pas d’une petite partie de l’Église, mais de toute l’Église militante, ce nombre 144 est multiplié par mille. Mille est égal à 10 x 10 x 10, ce qui indique un cube parfait, complètement multiplié à l'infini. ¹ (Voir Apocalypse 21 :16.) Les 144 000 individus scellés des douze tribus de l’Israël littéral symbolisent l’Israël spirituel, l’Église de Dieu sur terre.

Dire que le symbole indique en fin de compte Israël selon la chair est faux. L’apôtre savait certainement que dix des douze tribus avaient disparu en Assyrie, au moins en grande partie ; tandis que Juda et Benjamin avaient perdu leur existence nationale lors de la chute de Jérusalem, en 70 apr. J.-C. D’ailleurs, s’il s’agissait d’Israël selon la chair, pourquoi Éphraïm et Dan devraient-ils être omis ? Certes, tous les membres de la tribu de Dan n’étaient pas perdus. Encore une fois, remarquez l’ordre dans lequel les tribus sont disposées. Ce n’est pas Ruben, mais Juda qui est mentionné en premier. Rappelez-vous que notre Seigneur Jésus-Christ était de la tribu de Juda (Gn 49 : 10). Même le fait qu’exactement douze mille personnes sont scellées de chaque tribu — l’harmonie au milieu de la variété — devrait suffire à indiquer qu’il s’agit d’un symbole, comme nous l’avons déjà indiqué. Quant à la signification de ce symbole, nous ne sommes pas laissés dans l’ignorance. En premier lieu, le nombre même, étant le produit de cent quarante-quatre et mille, est pleinement expliqué dans Apocalypse 21, comme nous l’avons montré. D’après ce chapitre, il doit indiquer l’Église de l’ancienne et de la nouvelle dispensation. D’ailleurs, au chapitre 14, nous voyons de nouveau cette même multitude, les 144 000. Ici, il nous est clairement dit que ce sont ceux qui ont été rachetés de la terre. Ils représentent ceux qui suivent l’Agneau partout où il va, et donc toute l’Église militante, comme cela est aussi clairement enseigné dans Apocalypse 22, 4. ² Christ, les ayant rachetés par son propre sang précieux, les possède, et le Père (par Christ, dans l’Esprit) les protège. Que les vents soufflent ; ils ne feront pas de mal au peuple de Dieu. Que les jugements viennent ; ils ne feront pas de mal à Ses élus !

Après ces choses, Jean contemple la vision la plus glorieuse de toutes. C’est l’Église triomphante, car dans l’éternité elle demeurera à jamais en présence immédiate de Dieu et de son trône. C’est une grande multitude qu’aucun homme ne pourrait dénombrer, bien que le nombre exact soit connu du Seigneur (2 Timothée 2 :19). Ils étaient rassemblés de toutes les nations, de toutes les tribus, de tous les peuples et de toutes les langues. ¹ Il est clair que les élus de Dieu du peuple des Juifs sont inclus : les Gentils et les Juifs sont représentés. Ils se tiennent devant le trône et l’Agneau qui est maintenant assis sur le trône (Apocalypse 5 :7). Se tenir devant le trône et l’Agneau signifie être en communion avec l’Agneau, lui rendre service et partager son honneur. La multitude innombrable est vêtue de robes blanches et flottantes. Les robes flottantes indiquent la fête, la béatitude ; Leur blancheur symbolise la justice, la sainteté (cf. 7 :14). Jean voit les bienheureux avec des palmes dans leurs mains. Ces palmes indiquent le salut (Jn 12, 13). En conséquence, on entend cette immense multitude crier d’une grande voix :

Notre salut est l’œuvre de Dieu, Celui qui est assis sur le trône, et de l’Agneau. Littéralement , nous lisons « le » salut, non pas le salut en général, mais ce salut très précis (du péché et de toutes ses conséquences) dont jouissent maintenant les rachetés. Ils attribuent cette œuvre de salut à Dieu et à l’Agneau et non à leur propre sagesse ou bonté. De même, nous chantons :

Nous levons la tête en l’air, car Dieu, notre bouclier, est au-dessus de nous ;

Nous porterons la couronne du vainqueur, non plus selon les agressions des ennemis,

Les anges entourent cette multitude rachetée. (Voir le schéma à la p. 83.) Ils rendent hommage à Dieu et, par un double Amen et une septuple attribution de louanges (7, 12)², ils témoignent de leur accord avec l’adoration de l’Église triomphante (cf. 5, 11). « Alors un des anciens prit la parole, et me dit : « Ceux-ci, qui sont vêtus de longues robes blanches, qui sont-ils, et d'où sont-ils venus? » Et je lui dis : « Seigneur, tu le sais. »

Or, c’est un ancien qui parle (7, 13 ; cf. 5 , 5). C’est celui qui connaît par expérience le sens du salut. Il pose une question à Jean, non pas pour que l’apôtre l’informe, mais pour attirer l’attention de Jean sur cette multitude innombrable ; Surtout sur ce miracle étonnant, à savoir que tous ces individus qui étaient autrefois des pécheurs sont maintenant justes et saints, vêtus de robes blanches et flottantes. L’apôtre, en disant : « Seigneur, tu le sais », indique qu’il désire entendre l’explication de ce grand miracle.

L’explication donnée par l’ancien, d’une manière très sublime et très belle, clôt cette section, chapitres 4-7. Gardez constamment à l’esprit que cette section a pour thème l’Église dans la tribulation. Nous avons vu le cheval rouge de l’abattoir, le cheval noir de la pauvreté et de l’injustice, le cheval livide de la Mort. Nous avons entendu les cris des âmes de ceux qui avaient été massacrés pour la Parole de Dieu et pour le témoignage qu’ils détenaient. Il est devenu clair que toutes ces épreuves sont contrôlées par Celui qui est assis sur le trône. Maintenant, en outre, il nous est clair que l’Église ne reste pas dans la tribulation. La multitude innombrable est composée d’individus qui « sortent » de la grande tribulation. Nous lisons : "Et il me dit : " Ce sont ceux qui sont venus de la grande tribulation, et qui ont lavé et blanchi leurs longues robes dans le sang de l'Agneau. C'est pourquoi ils sont devant le trône de Dieu, et ils le servent jour et nuit dans son temple; et celui qui est assis sur le trône habitera avec eux. Ils n'auront plus de faim, ni de soif; et le soleil ne frappera plus sur eux, ni aucune chaleur : car l'Agneau qui est au milieu du trône, les paîtra, et les conduira aux vives fontaines des eaux; et Dieu essuiera toutes les larmes de leurs yeux. " '

L’ancien dit à Jean que ces gens qui sont parés de robes blanches et flottantes viennent de « la tribulation, la grande ». Cette tribulation est grande parce qu'elle englobe tout : toutes les persécutions et les épreuves du peuple de Dieu, symbolisées par les sceaux, s’y livrent. C’est ce qui donne de l’unité à cette section d’entrée, chapitres 4 à 7. Le fait est que les saints sortent de leurs épreuves. Les Néerlandais ont un terme pour « mourir » qui signifie littéralement « surmonter (ou dépasser) la souffrance ». Il exprime la vérité chaque fois qu’un croyant meurt.

Ces saints que Jean, dans la vision, voit, ont lavé leurs robes flottantes et les ont blanchies dans le sang de l’Agneau (cf. 1 Jn 1 : 7 ; Héb 9 : 14). En d’autres termes, ils ont placé toute leur confiance dans le sang salvateur de Jésus-Christ. Ce sang, représentant l’expiation complète que notre Seigneur a rendue, les a purifiés de la culpabilité et de la souillure du péché. Par le moyen du sang rouge du Christ, ils ont été blanchis.

C’est pourquoi ils sont devant le trône de Dieu. Seuls ceux qui ont placé leur confiance dans le Christ et dans son expiation apparaissent devant le trône. Ils l’adorent ; c’est-à-dire qu’ils Lui rendent la dévotion spontanée, joyeuse et complète du cœur. C’est un culte incessant. De plus, ces saints rachetés dans la gloire font l’expérience de la communion la plus douce, la plus complète et la plus intime avec Dieu par l’intermédiaire du Christ ; ils l’adorent dans son sanctuaire, c’est-à-dire en sa présence immédiate. Celui qui est assis sur le trône les traite comme ses propres enfants bien-aimés, car ils le sont par grâce ; Il étend sa présence comme une tente sur eux. Négativement, leur salut consiste en ceci, qu’ils sont délivrés de tous les soucis et de toutes les difficultés, de toute forme d’épreuve et de persécution : plus ni faim, ni soif, ni chaleur. Positivement, leur salut signifie ceci, qu’ils jouissent de la félicité la plus parfaite ; l’Agneau est maintenant leur berger (cf. Ps 23 ; Jn 10, 11.14). Pensez-y, un Agneau étant un berger ! Cet Agneau conduit son troupeau aux sources d’eau de la vie. L’eau symbolise la vie éternelle et le salut (Is 55, 1 ; Jn 7, 38, 39). Les sources d’eau indiquent la source de la vie, car par l’Agneau les rachetés ont une communion éternelle et ininterrompue avec le Père.

Enfin, la plus douce de toutes : « Et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. ' Non seulement les larmes sont essuyées ou même essuyées ; ils sont effacés des yeux afin qu’il ne reste rien d’autre que la joie parfaite, la béatitude, la gloire, la plus douce camaraderie et la vie la plus abondante ! Et Dieu lui-même est l’auteur de ce salut parfait.

Le panorama de l’histoire de l’Église s’est déroulé deux fois sous nos yeux émerveillés. Nous vîmes les chandeliers et le Fils de l’homme qui se mouvait au milieu d’eux. Nous avons entendu sa voix d’exhortation tendre, de réprimande sincère et de promesse généreuse. En sept belles lettres, il semblait se rapprocher de plus en plus de nous jusqu’à ce que nous le voyions se tenir à la porte et frapper. Puis, juste au moment où nous aspirions à la pleine réalisation de sa promesse de venir souper avec nous, la vision a cessé. Pourtant, son empreinte sur notre âme est indélébile. À travers les larmes les plus amères, nous voyons notre Sauveur, tout près de nous, plein d’amour tendre et de force de soutien. Nous le voyons comme la lumière du monde. Cette lumière brille à travers nous : les églises sont les chandeliers (chapitres 1-3).

Une fois de plus, les âges ont reculé dans leur fuite... jusqu'au moment même de l'ascension de notre Seigneur. Les yeux écarquillés, nous avons vu une porte ouverte dans le ciel. En regardant par cette porte, nous avons vu un trône d’où sortaient des éclairs, des grondements et des coups de tonnerre. Les êtres célestes environnants reconnaissaient dans des hymnes reconnaissants la souveraineté de Celui dont le visage restait caché derrière l’éclat étincelant du diamant et le rouge ardent de la sarde. Soudain, nous avons été témoins de cet événement central, à savoir le couronnement de Jésus, qui a pris le rouleau de la main droite du Seigneur sur le trône. Nous avons entendu un ancien dire : « Ne pleure point; voici, le Lion... de Juda... a vaincu. '

Par conséquent, nous n’avons pas été du tout surpris quand, avec l’ouverture du premier sceau, nous avons vu ce même Jésus sortir vainqueur et pour vaincre. Mais ce cavalier sur le cheval blanc est toujours suivi par le cavalier sur le cheval rouge ; partout où notre Seigneur Jésus-Christ commence à manier Son sceptre spirituel, Satan commence à brandir son épée. Les sceaux décrivent la persécution de l’Église par le monde et non seulement la persécution, mais toutes les formes d’épreuves et de tribulations. Dans la vision des âmes sous l’autel, nous avons reçu l’assurance que le massacre des saints ne restera pas sans vengeance. Bien que le châtiment final et complet soit réservé pour le grand jour de Jéhovah, même maintenant, les sceaux de la persécution sont sans cesse suivis par les trompettes du jugement. Mais avant que ces trompettes ne soient introduites, l’Église militante est scellée contre tout mal. Enfin, nous avons vu triomphante l’Église qui est sortie de la grande tribulation et qui se réjouit à jamais de la présence immédiate et glorieuse de l’Agneau (chapitres 4-7). Maintenant, tout est prêt pour les trompettes du jugement.

Ces trompettes du jugement (chapitres 8-11) indiquent une série d’événements, c’est-à-dire des calamités qui se produiront encore et encore tout au long de cette dispensation. ¹ Ils ne symbolisent pas des événements isolés et séparés, mais ils se réfèrent à des malheurs qui peuvent être vus n’importe quel jour de l’année dans n’importe quelle partie du globe. Par conséquent, les trompettes sont synchrones avec les sceaux.

Encore une fois, ces trompettes de jugement ont clairement un caractère rétributif. De terribles calamités s’abattent sur les méchants afin de les punir de leur opposition à la cause du Christ et de leur persécution des saints. Pourtant, même au moyen de ces jugements, Dieu appelle constamment les impies à la repentance. Ces malheurs ne symbolisent pas la fin et la fin de Dieu mécontentement. Au contraire, ils indiquent ses jugements initiaux. Ils sont accusés d’un avertissement sérieux, pas d’un destin final. Rappelez-vous que les trompettes avertissent et que des coupes sont versées. C’est pour cette raison que les trompettes affectent une troisième partie — et non la totalité — de la terre, de la mer, des eaux, du soleil, de la lune et des étoiles. La fonction même des trompettes est d’avertir (Ézéchiel 33 :3).

Remarquez aussi que ces trompettes du jugement affectent les diverses parties de l’univers : la terre, la mer, etc. Nulle part il n’y a de sécurité pour les méchants. Pourtant, un certain ordre est évident. Les quatre premières trompettes blessent les méchants dans leur être physique ; les trois dernières apportent l’angoisse spirituelle : l’enfer lui-même est déchaîné !

Ces jugements sont exprimés dans un langage qui rappelle au lecteur les dix plaies d’Égypte. Remarquez la « grêle et le feu » (8 : 7) ; les « ténèbres » (8, 12) et les « sauterelles » (9, 3). Pourtant, la description que nous trouvons ici dans l’Apocalypse est beaucoup plus terrible : la grêle et le feu sont mêlés au sang ; Les sauterelles ne font pas de mal à l’herbe ou aux arbres mais aux hommes ! Ces jugements tombent sur le monde méchant et persécuteur (l’Égypte), où aussi notre Seigneur a été crucifié (11 :8). Ils ne font pas de mal aux croyants.

« ET quand il eut ouvert le septième sceau, il se fit un silence au ciel d'environ une demie-heure. '

Pourquoi ce silence ? Était-ce pour que les prières des enfants persécutés de Dieu sur la terre puissent être entendues dans le ciel ? ¹ Nous inclinons plutôt à penser qu’ici, comme toujours, nous devons chercher l’interprétation dans le symbolisme de l’Ancien Testament. Or, dans les prophètes, la sortie du Tout-Puissant en jugement est introduite encore et encore par une référence au silence, par exemple, Habacuc 2 : 20 : « Mais l’Eternel est au temple de sa sainteté. Toute la terre, tais-toi, redoutant sa présence. » (Çf Zp. 1 :7 ; Zc. 2 :13. ) Ici, dans l’Apocalypse, dans la même veine, le silence est introduit pour nous préparer au caractère terrible des jugements qui vont être relatés. Ce silence rend les manifestations de la colère de Dieu d’autant plus impressionnantes. Ce châtiment initial qui est sur le point d’être infligé aux méchants est si terrible et si terrible que les habitants du ciel restent envoûtés, perdus pendant une longue période, une demi-heure — à bout de souffle, dans un étonnement silencieux. D’ailleurs, Dieu n’afflige pas « du fond du cœur ». C’est aussi ce qu’indique le silence dans le ciel (Lc 19, 41 ; Lc 3, 33 ; Ezk. 33: 11). Et maintenant, Jean voit les sept anges qui se tiennent devant Dieu — un ordre très élevé d’anges — à chacun desquels il est donné ² une trompette. Un autre ange apparaît sur la scène. Il se tient au-dessus de l’autel, qui est ici l’autel d’or de l’encens. ³ Il a un encensoir d’or. On lui donne beaucoup d’encens. Remarquez qu’elle lui est donnée : l’ange n’apporte pas sa propre offrande. Sommes-nous en train d’exagérer le sens du symbole lorsque nous en tirons la conclusion que cet encens qui est donné à l’ange représente l’intercession de notre Sauveur dans le ciel pour son Église persécutée sur la terre ? ⁴ N’est-ce pas l’intercession, fondée sur l’expiation, qui sanctifie et purifie nos prières ? Nous traduisons la clause suivante comme suit : « pour les offrir avec les prières de tous les saints, sur l'autel d'or qui est devant le trône. ».

Ces saints dans la persécution et la tribulation prient. Mais leur vie de prière ⁵ est imparfaite. Elle a besoin d’être encensée par l’intercession du Christ. Une fois ces prières accomplies, le voyant remarque que la fumée monte jusqu’à la présence même de Dieu, c’est-à-dire que les prières des saints, qui accompagnent la fumée de l’encens, sont entendues dans le ciel. Le Seigneur sur le trône voit les soupirs et les souffrances, il entend les demandes et les actions de grâces de ses enfants qui sont au milieu de la tribulation. L’ange le comprend ; Il se rend compte que les prières sont entendues. Il prend donc l’encensoir, maintenant vidé de son encens, et le remplit du feu de l’autel, et le vide sur la terre ; c’est-à-dire que Dieu a entendu les prières des saints, et les jugements sur la terre sont Sa réponse à eux. De plus, pour indiquer qu’il s’agit bien du point de vue de Dieu sur la question et pas seulement de celui de l’ange, nous lisons : « et il se fit des tonnerres, des voix, des éclairs, et un tremblement de terre. ». À cause de cela, les sept anges se préparent à sonner des trompettes.

Le premier ange claironne avec pour résultat qu’il y a une tempête de grêle et de feu. La grêle et le feu sont considérés comme ayant été mélangés avec du sang. Cela souligne leur caractère destructeur, et nous lisons que le tiers de la terre, le tiers des arbres et toute l’herbe verte — qui comprend les herbes — a été brûlée. Selon toute probabilité, cette première trompette indique que, tout au long de la période qui s’étend de la première à la seconde venue, notre Seigneur, qui règne maintenant dans le ciel, affligera les persécuteurs de l’Église de divers désastres qui auront lieu sur la terre, c’est-à-dire sur la terre. Que ces calamités, de quelque nature qu’elles soient, soient contrôlées dans le ciel, et dans un certain sens organique, qu’elles soient envoyées par notre Seigneur qui gouverne, c’est ce qu’indique clairement la clause « qui furent jetés en la terre ».

Le deuxième ange trompette. Jean voit ce qui ressemble à une énorme montagne en flammes projetée dans la mer. Remarquez qu’il ne voit pas une vraie montagne, mais ce qui ressemblait à une montagne. Ce qu’il vit symbolisait la terreur du jugement de Dieu sur la mer. Non seulement notre Seigneur ascensionné utilise les calamités sur terre comme un instrument pour punir et avertir les méchants ; Il utilise également la mer comme un outil contre eux. C’est dans cette optique que nous devons interpréter toutes les catastrophes qui se produisent sur la mer. La figure d’une montagne jetée dans la mer est le symbole le plus vivant des calamités maritimes impressionnantes, surtout lorsque la montagne est toute en feu ! Il symbolise un grand trouble et une grande agitation (cf. Ps. 46, 2 ; Is 34, 3 ; 54, 10 ; Ezk. 38: 20; Mi. 1 :4 ; Na. 1 : 5 ; Job 9 :5 ; etc. ). Ce jugement est plus sévère que le premier : un tiers de la mer devient du sang, un tiers de tous les êtres vivants de la mer périssent, un tiers des navires sont détruits et avec eux, bien sûr, les passagers et les équipages.

Le troisième ange claironne. De même qu’après la première trompette, le Fils de Dieu s’est servi de la végétation, et après la seconde trompette de la mer, de même maintenant le Seigneur Jésus-Christ se sert des eaux intérieures comme d’instruments contre les méchants. Le message à transmettre est celui-ci : « Enfants de Dieu persécutés, souvenez-vous que votre Sauveur voit vos larmes et n’est pas indifférent à vos afflictions. Nulle part les persécuteurs méchants ne trouveront de véritable repos ou de jouissance durable. Non seulement la terre et la mer, mais même les fontaines et les fleuves, tout au long de cette ère, seront retournés contre les malfaiteurs." Jean voit alors une énorme étoile flamboyer comme une torche qui tombe du ciel. Qu’est-ce qui pourrait produire une plus grande peur que celle-ci ? Quel meilleur symbole pourrait semer la terreur dans le cœur des hommes ? Rappelez-vous, d’ailleurs, que cette énorme étoile flamboyante comme une torche est tombée du ciel ; en d’autres termes, ces jugements sur les eaux intérieures sont les actes de Dieu. On l’oublie généralement. Les journaux vous parlent des inondations, des épidémies qui prennent naissance dans les marais, etc., mais ils ne font pas remarquer que ces jugements sont les voix d’avertissement de Dieu ! Vous souvenez-vous de la terrible inondation de la rivière Ohio ? Quelqu’un a-t-il vu ce désastre — ainsi que toutes les autres inondations à travers l’âge — comme la trompette de Dieu appelant les hommes à la repentance ? Le nom de l’étoile est L’absinthe, symbole de l’amertume de la douleur (L. 3, 19). Le sens est qu’un chagrin amer remplira les cœurs des méchants à cause de la peste indiquée. Beaucoup d’hommes, en outre, meurent des eaux parce qu’elles sont rendues amères.¹

Le quatrième ange trompette. Un tiers du soleil est soufflé ; aussi un tiers de la lune et un tiers des étoiles, de sorte que pendant un tiers du jour et de la nuit, il n’y a pas de lumière. Ainsi, même les astres, dans leur course, luttent contre les ennemis de l’Église de Dieu (cf. Juges 5, 20). L’effet du soleil, de la lune et des étoiles sur la vie ne peut guère être surestimé. Tous les maux qui sont dus au fonctionnement anormal des corps célestes pendant tout cet âge sont indiqués ici. Ainsi, l’univers entier, y compris le soleil, la lune et les étoiles, est utilisé par notre Seigneur comme un avertissement pour ceux qui ne le servent pas et qui persécutent ses enfants.

Quatre anges ont soufflé dans leurs trompettes. Maintenant, il y a un entracte. ² Jean voit et entend un aigle (voir verset 13, rv)

Il s’élève au zénith pour qu’on puisse le voir partout. Le fait même que cet oiseau soit un aigle est de mauvais augure, car l’aigle est un oiseau de proie (Mt 24, 28). En conséquence, cet aigle dit d’une voix forte : « Malheur! malheur! malheur aux habitants de la terre, à cause du son des trompettes des trois autres anges qui doivent sonner de la trompette! '

La voix est forte et claire pour qu’elle puisse être entendue partout. Le sens est clair ; Les trois malheurs restants seront pires que les quatre premiers.

Le cinquième ange trompette. Jean voit une étoile qui est tombée du ciel sur la terre. Cf. Luc 10, 18 : J’ai vu Satan tomber du ciel comme l’éclair. C’est là la condition actuelle du diable ; s’étant rebellé contre Dieu, il a perdu sa sainteté, sa position dans le ciel, sa splendeur. Dans la vision, l’apôtre observe maintenant que le prince des ténèbres reçoit la clé du puits de l’abîme. En d’autres termes, il reçoit le pouvoir d’ouvrir l’abîme et de laisser sortir les démons. L’abîme indique l’enfer avant le jugement dernier (Lc 8, 31 ; Ap 20 : 1, 3). Après le jugement, l’enfer est appelé « l’étang de feu » (20, 14.15). Quand nous lisons que Satan ouvre le puits de l’abîme, cela signifie qu’il incite au mal ; Il remplit le monde de démons et de leurs influences et opérations perverses. Jean remarque que le puits, dès qu’il est déverrouillé, commence à cracher des colonnes de fumée bleu-noir sale comme la fumée d’une grande fournaise. C’est la fumée de la tromperie et de l’illusion, du péché et de la douleur, de l’obscurité morale et de la dégradation qui jaillit constamment de l’enfer. Cette fumée est si épaisse et si trouble qu’elle masque la lumière du soleil et assombrit l’air. ¹ Le pouvoir d’y parvenir est 'donné' au diable ; c’est-à-dire que, par le décret permissif de Dieu, il n’est pas empêché d’accomplir ses desseins méchants dans le cœur des enfants des hommes, une méchanceté pour laquelle il — et non Dieu — est responsable. Gardons à l’esprit que c’est aussi l’une des trompettes. Dieu utilise même l’œuvre du diable comme une punition et comme un avertissement pour les méchants, un avertissement pour qu’ils se repentent (9, 21).

Maintenant, de la fumée, des sauterelles descendent sur la terre. Une peste plus terrible que celle des sauterelles n’est guère concevable. Nous avons une description très imagée de ce genre de fléau dans Exode 10 :4-15, et surtout dans les prophéties de Joël qu’il faut étudier de très près. ¹ Observez l’effet de ce fléau sur la végétation et sur les hommes (Joël 1 :7-12).

La destruction, la ruine totale, la désolation et le découragement causés par une tempête de sauterelles ne peuvent être compris que par la personne qui l’a vue et vécue. Ces sauterelles, incroyablement terribles dans leur puissance destructrice, sont un symbole approprié des sauterelles infernales beaucoup plus terribles et destructrices que l’apôtre est sur le point de dépeindre. Sous le symbolisme d’une invasion de sauterelles, Jean décrit les pouvoirs et les influences de l’enfer opérant dans le cœur et la vie des hommes méchants. Ce ne sont pas des sauterelles ordinaires ; ils ne détruisent pas la végétation ; ils ne lui nuisent même pas. Ils font du mal aux hommes qui n’ont pas été scellés (cf. Ap 7, 1-8). Encore — gloire à Dieu — la durée de leur œuvre destructrice a été définitivement déterminée par le décret permissif de Dieu : cinq mois, pas plus.²

Suit une description très graphique de ces sauterelles infernales (9 : 7 — 11). Nous devrions prendre la situation dans son ensemble. ³Les sauterelles sont comme des chevaux préparés au combat ; ces couronnes de pseudo-or annonçant la victoire ; ces visages d’êtres humains qui ne cherchent qu’à la destruction ; que les cheveux comme des furies ; ces dents comme celles des lions ; ces cuirasses de fer qui présageaient l’invincibilité ; ce bruit d’ailes comme le bruit d’innombrables chevaux cabrés et de chars secoués sur le champ de bataille ; et enfin et surtout, cette piqûre de scorpion extrêmement douloureuse et brûlante, mais non mortelle, qui frappe de terreur le cœur des hommes et remplit leurs âmes de la pire crainte imaginable et du désespoir le plus total, de sorte qu’ils cherchent la mort mais ne peuvent pas la trouver — Pouvez-vous concevoir une image plus effrayante, plus horrible et plus vraie de l’opération des puissances des ténèbres dans l’âme des méchants pendant le siècle présent ? Voici les démons, qui dépouillent les hommes de toute lumière, c’est-à-dire de toute justice et sainteté véritables, de la joie et de la paix, de la sagesse et de l’intelligence. Et leur roi est « l’ange de l’abîme », dont le nom, en deux langues — hébreu et grec — est Destructeur. L’ensemble de l’image symbolique met l’accent sur cette seule idée : la terreur et la destruction, car c’est l’œuvre de Satan !

Entendez la voix d’avertissement de Dieu : « Le premier malheur est passé ; voici, il y aura encore deux malheurs dans l’au-delà. '

Le sixième ange trompette. Et maintenant, les mêmes puissances des ténèbres qui accomplissent l’œuvre de destruction dans le cœur des hommes changent les hommes en démons, pour ainsi dire. Car en temps de guerre, les hommes méchants semblent devenir des démons incarnés. La sixième trompette décrit la guerre ; Ce n’est pas une guerre en particulier qui est indiquée, mais toutes les guerres, passées, présentes et futures. Cependant, nous sommes convaincus que le symbole se réfère particulièrement aux guerres les plus effroyables qui seront menées vers la fin de cette dispensation. Vous vous souvenez, bien sûr, que la guerre était également symbolisée par le quatrième sceau. Là, il est mentionné comme une épreuve ou une tribulation que les croyants, ainsi que le reste du monde, doivent endurer. Ici, dans la vision des trompettes, la guerre est décrite comme une punition et une voix d’avertissement pour les incroyants. Tout au long de cette dispensation, Dieu entend encore et encore les prières de ses enfants persécutés, les prières qui ont été encourues par les mérites de l’expiation du Christ et de son intercession. De l’autel de l’encens, nous avons vu ces prières et cet encens monter vers le ciel (8, 3, 4). La réponse à ces prières se trouve ici, en 9, 13, également représentée comme venant « des cornes de l’autel d’or ».

La voix venant des cornes de l’autel d’or au sixième ange dit : « Délie les quatre anges qui sont liés sur le grand fleuve Euphrate. » (9, 14). Ce fleuve représente l’Assyrie, Babylone, c’est-à-dire le monde méchant. Ces quatre anges ne sont pas les mêmes que ceux mentionnés en 7 : 1. ¹Ce sont ici des anges mauvais. Ils se délectent de l’idée de plonger l’humanité dans la guerre. Pourtant, ils ne peuvent rien faire à moins que Dieu ne le permette. Et — ne l’oublions jamais ! — en permettant finalement qu’ils soient libérés, Dieu se sert de la guerre comme d’une voix d’avertissement pour les méchants (9, 20). Ainsi, la guerre est également incluse dans le décret de Dieu, son heure, son jour, son mois et son année ayant été déterminés.

Jean voit maintenant les armées sur le champ de bataille. Il y a tant de cavaliers qu’il est incapable de les compter. Il entend leur nombre : deux cents millions ! Il s’agit d’un nombre symbolique, bien sûr, indiquant une armée formidable. De plus, les cavaliers et les « chevaux » n’ont qu’un seul but, à savoir détruire. Afin d’indiquer l’harmonie parfaite entre les cavaliers et les « chevaux », les premiers sont décrits comme ayant des cuirasses dont la couleur ressemble au feu, à la fumée et au soufre, tandis que la bouche des seconds est censée cracher du feu, de la fumée et du soufre. Il devrait être clair à ce moment-là qu’il ne s’agit pas de chevaux ordinaires. Ils symbolisent clairement les machines de guerre et les outils de guerre de toutes sortes. Toute cette terrible machine de guerre mortifère, causant la destruction de tous côtés (verset 19) est incluse dans le symbolisme de ces « chevaux ». Ils tuent un tiers de l’humanité.

La signification générale de ces trompettes est claire. Tout au long de cette période, qui s’étend de la première à la seconde venue, notre Exalté Seigneur Jésus-Christ, qui gouverne toutes choses selon le rouleau du décret de Dieu, punira encore et encore les persécuteurs de l’Église en leur infligeant des désastres dans toutes les sphères de la vie, tant physique que spirituelle. Le sang des martyrs est précieux aux yeux du Seigneur. Les prières de tous les saints sont entendues. Dieu voit leurs larmes et leurs souffrances. Pourtant, en dépit de toutes ces voix d’avertissement, l’humanité en général ne se repent pas. Les hommes insensés et têtus continuent à transgresser à la fois la première (verset 20) et la seconde table de la loi (verset 21). Le monde persécuteur devient le monde impénitent. C’est l’impénitence qui provoque non seulement l’effusion des coupes de la colère finale (chapitres 15, 16), mais aussi le point culminant de cette colère dans le jugement dernier. Le délai n’est désormais plus possible.

Afin d’annoncer ce troisième et dernier malheur — le jugement dernier — un autre ange apparaît. Jean le voit en train de descendre du ciel. Cet ange est un géant. Ses pieds sont comme des colonnes de feu, des colonnes si immenses que le pied gauche est solidement planté Sur la terre, le pied droit repose loin sur l’océan, de sorte que, disons, il est capable de le traverser d’un pas formidable. Son visage est comme le soleil et un nuage est projeté autour de lui. Son visage semblable à celui du soleil qui brille dans le nuage produit un arc-en-ciel qui entoure sa tête. Le symbolisme indique clairement que cet ange est très étroitement associé au Christ (cf. 1, 7, 17 ; 4, 3). Regardez ces références et voyez l’étroite ressemblance entre Christ et l’ange. Pourtant, les deux chiffres n’indiquent pas la même personne. ¹ La sainteté de Dieu est symbolisée par le visage de l’ange, et son jugement est indiqué par la nuée (Zp 1 : 15 ; Psaume 97 : 2), mais sa miséricorde et sa fidélité à l’alliance sont exprimées par l’arc-en-ciel.

Pourquoi cet ange se tient-il sur la mer et sur la terre, et pourquoi prononce-t-il un Un grand cri comme le rugissement d’un lion ? Parce que son message concerne l’ensemble de la l’univers et doit être entendu par tous. En réponse à son cri, les sept tonnerres — (cf. Psaume 29)² — élèvent leurs voix dans sept messages distincts. Jean est sur le point de les écrire, mais il entend une voix venant du ciel qui lui dit : « Cachette les choses que les sept tonnerres ont fait entendre, et ne les écris point." Le sens est clairement celui-ci : jamais nous ne serons en mesure de connaître et de décrire tous les facteurs et tous les agents qui déterminent l’avenir. Nous connaissons la signification des chandeliers, des sceaux, des trompettes, des coupes , etc., mais il y a d’autres forces à l’œuvre ; il y a d’autres principes qui opèrent dans cet univers, à savoir, les sept tonnerres. Ce qu’ils sont, nous ne le savons pas. Soyons donc très prudents dans nos prédictions concernant l’avenir : nous omettons peut-être un facteur très important.

L’ange, dont la gloire est encore soulignée, lève maintenant la main droite vers le ciel (cf. Gn 14, 22 ; Dn 12, 7) et jure par le Dieu éternel et tout-puissant qui a créé l’univers entier qu’il n’y aura plus de retard. Plus de retard ! Le Le jugement final est sur le point d’arriver. Le mystère de Dieu, non pas parce qu’il est quelque chose d’entièrement inconnu, mais parce qu’il serait resté inconnu si Dieu ne l’avait pas révélé — ce mystère du décret de Dieu sur l’histoire du monde est sur le point d’atteindre son point culminant dans le jugement dernier. Alors le peuple de Dieu recevra son dernier et glorieux héritage, son salut complet, comme promis à Ses serviteurs, les prophètes.

Alors maintenant, le jugement final peut venir. Nous nous attendons à ce que la phrase suivante se lise comme suit : « Et le septième ange sonna ». Nous attendons le jour du jugement. Pourtant, il n’est définitivement introduit qu’en 11 : 15 et suiv. De même qu’après le sixième sceau, le septième ne suit pas immédiatement, mais est précédé d’un paragraphe très beau et réconfortant (chapitre 7) dans lequel le salut et la victoire finale de l’Église sont exposés, de même ici la description de la sixième trompette n’est pas immédiatement suivie de celle de la septième. Premièrement, la souffrance, la puissance, la tâche et la victoire finale de l’Église doivent être exposées afin que les croyants puissent recevoir la consolation lorsque des jugements sont infligés aux méchants. Encore une fois, le caractère inévitable du jugement final deviendra encore plus clair lorsqu’il sera souligné que le monde méchant non seulement ne tient pas compte de la voix d’avertissement de Dieu révélée dans les six plaies, mais rejette en outre le témoignage très clair et définitif des « deux témoins » (chapitre 11).

Mais n’est-ce pas là un retard après tout ? L’ange a juré très solennellement qu’il y aurait pas de retard, mais ici nous semblons avoir un retard. Mais le retard n’est qu’apparent. Ce que nous avons en 10 :8-11 :13 n’intervient pas chronologiquement entre la sixième et la septième trompette. Il s’agit simplement d’une description de la dispensation actuelle sous un aspect différent, c’est-à-dire sous l’aspect de la souffrance, de la puissance, de la tâche et de la victoire finale de l’Église, comme nous l’avons déjà indiqué.

Quand Jean vit l’ange, il remarqua que cet être glorieux avait un petit rouleau ouvert dans sa main (verset 2). L’apôtre reçoit maintenant l’ordre de prendre ce rouleau. Il demande donc à l’ange de le lui donner. L’ange, se conformant à cette demande, dit à Jean : « Prends-le et mange-le. Et il rendra ton ventre amer, mais dans ta bouche il sera doux comme le miel. (Cf. Ez 2, 9 et suiv. ; 3 : I. ') Le Psaume 119, 103 précise ce que l’on veut dire : le rouleau est la Parole de Dieu, son Évangile dans lequel est exposé le mystère du salut. Cet évangile est en lui-même glorieux et doux. Mais sa proclamation est toujours suivie d’une persécution acharnée. De la même manière, le premier cavalier (6, 2), c’est-à-dire le Christ, est toujours suivi par le second, c’est-à-dire le massacre. Ainsi, dans la vision, Jean prend le petit rouleau de la main de l’ange et le mange. Dans sa bouche, il est, en effet, doux comme le miel ; mais quand il l’eut mangée, elle lui rendit le ventre amer. Le sens est très clair : l’apôtre ne doit pas se contenter de comprendre et de digérer le message de l’Évangile ; Il doit en faire l’expérience à la fois de la douceur et de la souffrance, du port de la croix, qui est toujours la part de ceux qui l’annoncent avec vérité. Jean n’était-il pas exilé sur l’île de Patmos ? N’écrivait-il pas aux chrétiens en tribulation pour la Parole de Dieu et le témoignage de Jésus ? (Cf. 1, 9. ) Mais cette souffrance même pour l’amour du Christ permet aux croyants de persévérer dans l’annonce de la Parole. C’est pourquoi les messagers célestes assurent à l’apôtre qu’il doit prophétiser à nouveau concernant beaucoup de peuples, de nations, de langues et de rois (cf . Ap. 17). Dans ce chapitre, Jean prophétise en fait concernant les nations et les rois.

En conjonction avec 10, 8-11, le chapitre 11 nous donne maintenant une description des expériences « amères » que la véritable Église doit endurer lorsqu’elle prêche le « doux » évangile du salut. Dans une vision¹, quelqu’un donne à Jean un roseau qui est épais et lourd comme une verge de mesure. Il lui est dit de mesurer le sanctuaire de Dieu et l’autel et ceux qui adorent en relation avec lui. Il ne doit pas mesurer la cour qui se trouve à l’extérieur du sanctuaire. Il doit rejeter cette cour. « Mais laisse à l'écart le parvis qui est hors du temple, et ne le mesure point : car il est donné aux gentils; et ils fouleront aux pieds la sainte cité durant quarante-deux mois. '

Pourquoi cette mesure ? Qu’est-ce que cela signifie ? Sur la base du contexte immédiat, de l’expression parallèle (21, 15) et de l’arrière-plan de l’Ancien Testament (Ez 40, 5 ; 42, 20 ; Zac 2, 1), nous arrivons à la conclusion que mesurer le sanctuaire signifie le distinguer de ce qui est profane ; afin que, ainsi séparée, elle soit parfaitement en sécurité et protégée de tout mal. Le sanctuaire est « accepté » tandis que le tribunal est « rejeté ».

Il est de la plus haute importance que nous gardions à l’esprit qu’ici, comme ailleurs, l’apôtre reçoit une vision. Par conséquent, l’hypothèse selon laquelle le Temple d’Hérode devait encore être debout à Jérusalem, et que l’Apocalypse devait avoir été écrite avant la destruction de la nation juive par les Romains, est sans fondement. Dans une vision, on peut voir des choses qui n’existent plus dans la réalité littérale.

Encore une fois, à en juger par le contexte, il semble probable que ce que l’apôtre voit dans la vision est bien le Temple d’Hérode à Jérusalem. Quoi qu’il en soit, il voit le Temple des Juifs tel qu’il avait existé sur la terre. Il lui est dit de mesurer le sanctuaire, c’est-à-dire la partie du Temple qui comprenait le lieu saint et le saint des saints. Le tribunal extérieur, c’est-à-dire le tribunal des Gentils, doit être rejeté. Il ne doit pas être mesuré. Il y avait, bien sûr, plusieurs autres tribunaux, mais ceux-ci ne sont pas mentionnés ; peut-être parce qu’ils n’ont pas de signification symbolique. Ensuite, en dehors de la cour des Gentils se trouve Jérusalem, qui est encore appelée « la ville sainte », comme dans Matthieu 27 :53. L’apôtre ne pense pas à la Jérusalem céleste, mais très certainement à la ville terrestre qui avait rejeté le Christ. Elle est appelée la « ville sainte » ici et dans Matthieu 27 :53 pour la simple raison qu’elle était sainte. Aujourd’hui encore, la Jérusalem terrestre est souvent appelée la « ville sainte ». Le fait que, dans la vision, Jean voit la Jérusalem terrestre — et donc le Temple terrestre — est également clair de ce qui suit : « Et la ville, la sainte, ils la fouleront aux pieds pendant quarante-deux mois ». C’est la Jérusalem qui sera « foulée aux pieds » par les païens. Luc 21 :24, un parallèle très proche, indique clairement qu’il s’agit de la Jérusalem terrestre.

C’est l’image, le symbole et la vision. Voyons-le clairement. L’apôtre voit la Jérusalem terrestre avec son Temple terrestre. Il mesure le sanctuaire intérieur mais le rejette la cour extérieure. La « ville sainte » de Jérusalem et même la cour extérieure du Temple sont piétinées par les païens pendant quarante-deux mois.

Maintenant, la question se pose, que signifie cette image ? C’est la question qui se pose à chaque image ou symbole. Quelle est sa signification spirituelle ultime ? L’image est une chose. La signification symbolique ultime est une autre affaire. Bien que ces deux éléments soient toujours très étroitement liés, ils ne doivent jamais être confondus. Une signification hautement spirituelle est souvent exprimée dans le symbolisme terrestre. Illustrons ce que nous voulons dire. D’après 1 :12, Jean vit sept chandeliers d’or. Dans la vision, c’étaient des chandeliers d’or au sens littéral de ce terme. Mais ces chandeliers, à leur tour, ont une signification. Ils ont une signification symbolique. Ils « représentent » quelque chose d’autre. Ils indiquent ou symbolisent « les sept Églises » (1, 20). Il en va de même ici. Dans la vision, l’apôtre voit, en effet, la Jérusalem terrestre, le Temple terrestre, le sanctuaire terrestre, le parvis extérieur terrestre, etc. La question suivante est : que symbolise tout cela ?

La réponse est que ce « sanctuaire de Dieu » symbolise la véritable Église, c’est-à-dire tous ceux dans le cœur desquels le Christ habite dans l’Esprit. Tous les vrais enfants de Dieu, qui l’adorent en esprit et en vérité, sont mesurés, c’est-à-dire protégés. Ils sont protégés, tandis que les jugements sont infligés au monde méchant et persécuteur. Certes, ces saints vont souffrir sévèrement, mais ils ne périront jamais ; ils sont protégés contre le destin éternel. Mais cette protection divine ne s’étend pas au « tribunal », c’est-à-dire à ceux qui, bien qu’appartenant extérieurement à l’Église, ne sont pas de vrais croyants. De même que, dans la vision, les païens foulent aux pieds Jérusalem et même la cour extérieure du Temple, de même le monde piétine la cour extérieure de la chrétienté purement nominale. Le monde envahit cette fausse église et en prend possession. Les membres de l’église mondaine accueillent favorablement les idées du monde ; ils se sentent parfaitement à l’aise avec le monde ; ils passent un bon moment en compagnie mondaine ; lorsqu’ils votent pour des postes politiques, ils sont poussés par des considérations mondaines ; Bref, ils aiment le monde. Cette condition dure tout au long des quarante-deux mois, c’est-à-dire tout au long de l’âge de l’évangile. Nous reviendrons plus tard sur ces quarante-deux mois.

Notre interprétation est soutenue par les arguments suivants : tout d’abord, remarquez que l’expression « sanctuaire de Dieu » est un nom très commun pour la véritable Église (cf. 1 Co 3, 16.17 ; 2 Corinthiens 6 :16 ; 17 Éphésiens 2 :21). Dieu habite dans Son Église par l’Esprit. C’est pourquoi l’Église est son temple, ou plutôt son sanctuaire.

Deuxièmement, le concept de « sanctuaire de Dieu » est défini dans notre passage comme signifiant « l’autel (de l’encens) et ceux qui adorent en relation avec lui ». Pendant que l’encens était offert sur l’autel de l’encens, les fidèles inclinaient respectueusement la tête en prière. Il est donc clair que l’expression « sanctuaire de Dieu » symbolise les personnes, ces personnes qui offrent à Dieu l’encens de la prière, tous ceux qui sont de vrais chrétiens.

Troisièmement, nous lisons : « Mais laisse à l'écart le parvis qui est hors du temple" Il s’agit clairement de personnes, c’est-à-dire de membres d’église infidèles qui doivent être chassés ou excommuniés (cf. Jn 9, 34). L’expression « sanctuaire de Dieu » doit se référer aux fidèles, à ceux qui ne sont pas rejetés mais protégés.

Quatrièmement, de même que dans Apocalypse 7 tous les vrais croyants sur la terre (cf. 22, 4) sont dénombrés et reçoivent le sceau de Dieu sur le front ; de même, ici, au chapitre 11, tous ceux qui adorent en relation avec l’autel, c’est-à-dire tous les vrais adorateurs (cf. 8 : 3) sont dits mesurés. La numérotation et la mesure font toutes deux référence à leur protection. De plus, de même que dans Apocalypse 7 l’Église militante a été décrite sous le symbolisme des tribus terrestres d’Israël, de même ici la véritable Église sur terre est symbolisée par le sanctuaire terrestre d’Israël. Le sanctuaire physique symbolise le sanctuaire spirituel, c’est-à-dire le peuple de Dieu.

Cinquièmement, cette interprétation est en harmonie avec le symbolisme de l’Ancien Testament. Le Temple d’Ézéchiel symbolise l’Église (cf. Ez 43, 4 et suiv. ; 47 : 1 et suiv.).¹

Enfin, le meilleur interprète d’Apocalypse 11 est Apocalypse 11 elle-même ! Selon le verset 8, la Jérusalem terrestre est clairement le symbole de tout ce qui s’oppose à la véritable Église de Dieu. C’est le centre et le symbole de l’antichristianisme, c’est-à-dire de l’immoralité (Sodome) et de la persécution des enfants de Dieu (Égypte).

Il semble qu’il s’ensuive que l’expression « sanctuaire de Dieu » doit aussi être prise symboliquement comme indiquant le vrai peuple de Dieu, ses fidèles.

Ce point étant établi, il n’est pas difficile de saisir le sens du reste du chapitre. La véritable Église est maintenant représentée sous le symbolisme de deux témoins. Ces témoins symbolisent le témoignage de l’Église militante par l’intermédiaire de ses ministres et de ses missionnaires tout au long de la dispensation actuelle. Le fait qu’il y ait deux témoins souligne la tâche missionnaire de l’Église [cf. Lc 10, 1]. Le Seigneur envoie ses missionnaires deux par deux ; ce qui manque à l’un, l’autre le fournit. Maintenant, l’Église en tant qu’organisation, fonctionnant par l’intermédiaire de ses ministres et de ses missionnaires, poursuivra cette œuvre pendant douze cent soixante jours. C’est la période qui s’étend depuis le moment de l’ascension du Christ presque jusqu’au jour du jugement (cf. Ap 12, 5.6.14). C’est, bien sûr, exactement l’égal de quarante-deux mois, car quarante-deux fois trente font douze cent soixante — et d’ "un temps, par des temps, et pour la moitié d'un temps", c’est-à-dire de trois ans et demi (Ap 12, 14). C’est la période de l’affliction ; l’âge actuel de l’Évangile. La question peut se poser : pourquoi cette période est-elle exprimée maintenant en termes de mois (verset 2) puis en termes de jours (verset 3) ? Ici, notre réponse n’est qu’une simple supposition : au verset 2, nous avons l’image d’une ville qui est assiégée et finalement prise et piétinée. Or, la durée du siège d’une ville est très souvent exprimée en mois. Au verset 3, cependant, les deux témoins sont décrits comme prophétisant ; Il s’agit d’une activité quotidienne. Chaque jour, ils rendent témoignage, tout au long de la dispensation. Ils prêchent la repentance et c’est pour cette raison qu’ils sont vêtus de sacs.

Afin que nous puissions recevoir une image très claire de l’Église en tant qu’organisation missionnaire puissante tout au long de l’ère évangélique actuelle, elle est décrite ici sous un symbolisme quadruple.

Tout d’abord, tout comme « les deux oliviers et les deux chandeliers », Josué et Zorobabel ( ?) (cf. Zc. 4), représentait les offices par lesquels Dieu bénissait Israël, de sorte que tout au long de l’ère de l’évangile, Il bénit Son Église par les offices, c’est-à-dire par la prédication de la Parole et l’administration des sacrements.

Deuxièmement, de même que les missionnaires ont été envoyés deux par deux (Lc 10, 1), de même, tout au long de cet âge de l’Évangile, l’Église, en tant qu’organisation, remplit sa mission dans le monde.

Troisièmement, tout comme le feu du jugement et de la condamnation de la bouche de Jérémie dévorant les ennemis de Dieu (J 5 :14), de même quand l’Église d’aujourd’hui, par ses offices, condamne les méchants, sur la base de la Parole de Dieu, la condamnation entraînera en fait leur destruction (Mt 18 :18).

Quatrièmement, tout comme Élie a reçu le pouvoir de fermer les cieux (1 Rois 17 :1), afin qu’il ne pleuve pas, et tout comme Moïse a reçu l’autorité de changer les eaux en sang (Exode 7 :20), de même la puissante Église missionnaire de cet âge de l’évangile, si son message est rejeté, a l’autorité de juger et de condamner le monde.

Ce pouvoir n’est pas imaginaire mais bien réel. Non seulement le Seigneur fait constamment pleuvoir des malheurs sur le monde méchant en réponse aux prières des saints persécutés (8 : 3-5), mais il assure aussi à son Église que, chaque fois qu’elle est engagée dans le ministère officiel de la Parole et qu’elle est fidèle à la Parole, ses jugements sont ses jugements (Mt 16, 19 ; 18, 18, 19 ; Jean 20 : 21-23).

En effet, dans un sens très réel, l’Église frappe encore la terre de tous les fléaux ! Le monde méchant doit être prudent, car si quelqu’un est pleinement déterminé à nuire à l’Église, le feu sort de la bouche des témoins de Dieu. Mais même si quelqu’un veut faire du mal aux vrais ministres et missionnaires, il sera détruit de la même manière (verset 5).

Mais cet âge de l’Évangile touche à sa fin (cf . Mt 24, 14). L’Église, en tant que puissante organisation missionnaire, achèvera son témoignage. La bête qui sort de l’abîme, c’est-à-dire le monde antichrétien, poussée par l’enfer, combattra contre l’Église et la détruira. Il s’agit de la bataille d’Harmagedon². La bête ne tuera pas tous les croyants. Il y aura des croyants sur la terre quand le Christ reviendra, même s’ils seront peu nombreux (Luc 18 :8). Mais l’Église elle-même, en tant qu’organisation puissante pour la diffusion de l’Évangile et le ministère régulier de la Parole, sera détruite. À titre d’illustration, pensez aux conditions dans la Chine communiste à l’heure actuelle ; Certes, il y a des croyants sincères en Chine communiste, mais où est le puissant, la proclamation et la diffusion officielles, sans entrave et publiques de l’Évangile ? Et cette condition n’est-elle pas en train de s’étendre à d’autres pays ? Ainsi, juste avant la seconde venue, le cadavre de l’Église, dont le témoignage public et officiel a été réduit au silence et étouffé par le monde, gît dans la grande rue de la grande ville. C’est la rue principale de la Jérusalem immorale et antichrétienne.

Jérusalem a crucifié le Seigneur. À cause de son immoralité et de la persécution des saints, elle est devenue, spirituellement, comme Sodome et l’Égypte (cf. Is 100). i : 10 ; 3 : g ; Je. 23: 14; Ezk. 16: 46). Il est devenu le symbole de Babylone et du monde immoral et antichrétien. Ainsi, lorsque nous lisons que le cadavre de l’Église gît sur les larges avenues de la grande ville ¹, cela signifie simplement qu’au milieu du monde l’Église est morte : elle n’existe plus en tant qu’institution missionnaire influente et puissante ! Ses dirigeants ont été massacrés ; Sa voix a été réduite au silence. Cette condition dure trois jours et demi, ce qui est un temps très court. (Mt 24, 22 ; cf. Ap 20, 7-9. ) Le monde ne permet même pas que les cadavres des témoins soient enterrés. Dans la rue principale gisent ces cadavres, exposés aux insectes, aux oiseaux et aux chiens. Le monde a un grand pique-: il fait la fête. Les gens s’envoient des présents et se réjouissent de ces témoins (cf. Est 9, 22).

Leur parole ne les tourmentera plus. Insensé monde ! Sa joie est prématurée.

Le cadavre se met soudain à s’agiter ; le souffle de vie de Dieu y est entré ; Les témoins se tiennent debout. En relation avec la seconde venue du Christ, l’Église est restaurée à la vie, à l’honneur, à la puissance, à l’influence. Pour le monde, l’heure de l’opportunité est passée, et révolue pour toujours. Au jour du jugement, quand le monde verra l’Église restaurée dans l’honneur et la gloire, le monde sera glacé de peur. L’église — toujours sous le symbolisme des deux témoins — entend maintenant une voix : « Montez ici ». Là-dessus, l’Église monte au ciel dans une nuée de gloire. Et leurs ennemis les virent. « Ce n’est pas un ravissement secret !

Nous dirigeons à nouveau notre attention vers le monde méchant. Alors que le résumé de l’histoire de l’Église nous a conduits jusqu’au jour du jugement et au-delà, revenons maintenant aux événements qui ont eu lieu juste avant ce dernier jour. Comme tous ces événements se regroupent autour de la seconde venue, il est évident que l’expression « à cette même heure-là » ne nous interdit pas de le faire. Dans la vision, l’apôtre voit que la terre tremble. Nous avons ici la même image qu’en 6 :12. Là aussi, le tremblement de terre précède immédiatement le jugement final. Déjà la dixième partie de la ville tombe ; En d’autres termes, l’œuvre de destruction commence. Le tremblement de terre est si terrible qu’il tue sept mille personnes. Il s’agit probablement simplement d’une représentation symbolique des événements alarmants qui se sont produits à la veille même du jugement dernier. Le nombre sept mille ne doit pas être pris au pied de la lettre ; Le nombre complet de ceux qui sont destinés à être détruits par le tremblement de terre est indiqué. Tous les méchants n’ont pas été détruits ainsi. Ceux qui restent en vie sont terrifiés et 'ils rendirent gloire au Dieu du ciel'. Bien entendu, cela ne veut pas dire qu’ils ont été converti. Loin de là ! Ils ont simplement été frappés de terreur. Le roi Nebucadnetsar, en son temps, glorifiait encore et encore le Dieu du ciel (Dn 2 : 47 ; 3 : 28 ; 4 : 1 et suivants ; 4 : 34 ; 4 : 37). Mais cela n’implique pas qu’il était un homme converti.

Maintenant, tout est prêt pour le jugement final ; car, en dépit de toutes ces trompettes d’avertissement, le monde est resté impénitent et a en outre rejeté le témoignage des deux témoins — l’Église en tant qu’organisation — et les a tués (verset 7). Par conséquent, le jugement final doit maintenant venir. C’est ainsi que nous lisons : « Le second malheur est passé; et voici, le troisième malheur viendra bientôt. '

Le septième ange trompette. Encore une fois, le jugement final n’est pas décrit, mais présenté. ¹ De plus, la signification du jour du jugement par rapport à Dieu, à son Christ, aux croyants et aux incroyants est soulignée. Remarquez le double refrain.

D’abord, les anges chantent. Dans l’esprit, l’apôtre entend leur hymne glorieux, émouvant et enflé de louange et d’adoration. « Les royaumes du monde² sont soumis à notre Seigneur, et à son Christ, et il régnera aux siècles des siècles. '

Certes, Dieu règne toujours. Cependant, le pouvoir et l’autorité qu’il exerce à l’égard de l’univers ne sont pas toujours apparents. Parfois, il semble que Satan soit le chef suprême. Mais une fois que le jour du jugement sera arrivé, toute la splendeur royale de la souveraineté de Dieu sera révélée, car toute opposition sera alors abolie. Alors il sera clair pour tous que le monde est devenu la province de notre Seigneur et de Son Christ. Et Il régnera aux siècles des siècles. Si vous voulez savoir ce que ces mots signifient, allez écouter le Messie et son chœur Hallelujah de Haendel la prochaine fois que vous en aurez l’occasion. Car, pendant que j’écris, les paroles de cette merveilleuse composition musicale résonnent dans mon cœur. Et ce n’est qu’un avant-goût du ciel ! Quand le jour du jugement arrivera, alors le sens complet du Psaume 2, 7 et suivants, et de Daniel 7, 14 (cf. Lc 1, 33) sera révélé.

Toute la multitude rachetée, représentée par les vingt-quatre anciens, répond à ce chant des anges en rendant hommage à Dieu de la manière la plus humble — les anciens tombent sur leurs faces — et en disant : « Nous te rendons grâces, Seigneur Dieu tout-puissant, QUI ES, QUI ÉTAIS, et QUI ES A VENIR! de ce que tu as fait éclater ta grande puissance, et de ce que tu as agi en Roi. Les nations se sont irritées; mais ta colère est venue, et le temps des morts est venu pour être jugés, et pour donner la récompense à tes serviteurs les prophètes, et aux saints, et à ceux qui craignent ton nom, petits et grands, et pour détruire ceux qui corrompent la terre. » (11: 17,18).

Remarquez que dans cet hymne, le Seigneur n’est plus appelé « Celui qui est, qui était et qui vient », comme en 1, 8, car il est venu. L’Église se réjouit du fait que le Seigneur a atteint le zénith de sa puissance et de son autorité, maintenant affichées publiquement. Les païens étaient furieux ; Ils avaient fait la guerre aux témoins, les avaient vaincus, les avaient tués et s’étaient réjouis de leur misère (11 :7 et suiv.). Mais à la fin, la colère de Dieu s’est pleinement révélée, c’est-à-dire au jour du jugement final qui est maintenant arrivé. Ce jour-là, tous ceux qui craignent le Seigneur reçoivent leur récompense, tandis que les destructeurs sont détruits (cf. Mt 25, 31 et suiv.).

Afin de comprendre le dernier paragraphe de ce chapitre, assurez-vous de vous rappeler qu’il s’agit toujours d’une vision. L’apôtre ne voit pas le ciel lui-même, mais une image symbolique. Sur cette image, le sanctuaire de Dieu dans le ciel est maintenant grand ouvert. Rien n’est voilé. Rien ne reste caché ou dissimulé. L’arche de l’alliance, si longtemps cachée à la vue, est maintenant visible. Cette arche de l’alliance est le symbole de la communion superlativement réelle, intime et parfaite entre Dieu et son peuple — une communion fondée sur l’expiation. Pensez au propitiatoire. Nous lisons dans Exode 25 : 22 : « Et je me trouverai là avec toi, et je te dirai de dessus le propitiatoire... '

C’est pourquoi, lorsque cette arche est maintenant vue, c’est-à-dire pleinement révélée, l’alliance de la grâce (Gn 17, 7) ¹ dans toute sa douceur se réalise dans le cœur et dans la vie des enfants de Dieu.

Mais pour les méchants, cette même arche, qui est le trône de Dieu, est un symbole de colère. De plus, cette colère sera maintenant pleinement révélée. C’est pourquoi il s’ensuit des éclairs, des grondements et des coups de tonnerre, des tremblements de terre et un grand orage de grêle (cf. 4, 5).

Comme dans chacune des sections précédentes, nous revenons ici au début de notre dispensation actuelle afin de parcourir une fois de plus le même terrain. Dans chaque vision, nous faisons un voyage qui nous emmène à travers tout le cours de cette ère, de la première à la seconde venue du Christ. Dans un symbolisme indubitable, le voyant nous ramène au moment de la naissance et de l’ascension du Christ (12, 1-5). La vision ne s’arrête pas jusqu’à ce que nous voyions "quelqu'un assis, semblable à un homme, ayant sur sa tête une couronne d'or, et en sa main une faucille tranchante. » (14, 14 et suiv.). Le jour du jugement est de nouveau arrivé.

Cependant, comme nous l’avons déjà indiqué, le chapitre 12 est le début non seulement d’une autre section mineure, à savoir la quatrième, mais aussi de la deuxième grande division du livre. Cette division majeure couvre les chapitres 12 à 22. Il forme une unité. Les personnages principaux qui surgissent en opposition au Christ et à son Église sont présentés dans les chapitres 12-14. Ce sont le dragon, la bête de la mer, la bête de la terre, Babylone, et les hommes qui ont la marque de la bête. Les visions qui suivent nous montrent ce qui est arrivé à chacune de ces forces antichrétiennes, à ceux qui ont la marque de la bête (chapitres 15, 16), à la prostituée Babylone et aux deux bêtes (chapitres 17-19), et, enfin, au dragon (chapitres 20-22).

Il est donc clair que le thème central de la première division principale (chapitres 1 à 11) se poursuit dans la seconde. Ce thème est, comme nous l’avons indiqué, ² la victoire du Christ et de son Église sur le dragon et ses assistants. Mais alors que la première division principale dépeint la lutte extérieure entre l’Église et le monde, la deuxième partie du livre révèle l’arrière-plan plus profond. Nous voyons maintenant plus clairement que dans la division précédente que le conflit entre l’Église et le monde n’est que la manifestation extérieure de la guerre entre le Christ et Satan (le dragon).

Il est à noter qu’au chapitre 12, le dragon est décrit pour la première fois comme ayant l’intention de détruire le Christ (versets 1-12). Échouant en cela, il persécute la femme parce qu’elle a enfanté le Christ (versets 13-17a). N’y parvenant pas non plus, il fait la guerre au reste de sa postérité (verset 17b).

Ces six versets contiennent la première image symbolique. La scène est paradisiaque. Ici, Jean voit une femme glorieusement vêtue : le soleil est son vêtement, la lune son marchepied et une couronne de douze étoiles sa couronne. Cette femme est sur le point de donner naissance à un enfant. Elle pleure parce qu’elle est en travail. Soudain, Jean voit debout devant la femme un dragon rouge de feu. Pensez à un serpent ailé avec une tête à crête et des griffes destructrices, cruel, sauvage, malin, vicieux ; Mais rappelez-vous qu’il s’agit d’une image, d’un symbole. Or, cette bête a sept têtes couronnées et dix cornes. Ce dragon est si immense que sa queue de mammouth fouettant furieusement le ciel balaie un tiers des étoiles du ciel et les jette sur la terre ! Pourquoi ce terrible monstre se tient-il devant la femme qui est sur le point d’accoucher d’un enfant ? Afin de dévorer son enfant dès sa naissance ! Le dragon réussit-il ? Ce n’est pas le cas. La femme donne naissance à un fils, un mâle, un puissant, qui doit paître les païens avec une verge de fer. Puis soudain... mais écoutons ce qui s’est passé dans les propres paroles de l’apôtre : « et son enfant fut enlevé vers Dieu, et vers son trône." Ayant échoué dans sa tentative de dévorer l’enfant, le dragon dirige maintenant toute sa fureur contre la femme radieuse et glorieuse. Mais la femme s’enfuit dans le désert où Dieu lui a préparé de la nourriture et un abri pour 1 260 jours. Nous en saurons plus tard sur la tentative du dragon de détruire la femme (voir le verset 13).

Il y a trois personnages. Tout d’abord, il y a la femme rayonnante. Cette femme symbolise l’Église (cf. Es 50, 1 ; 54, 1 ; Os 2, 1 ; Ep 5, 32). L’Écriture met l’accent sur le fait que l’Église, dans les deux dispensations, est une. C’est un peuple élu en Christ. Il s’agit d’une tente ; un vignoble ; une famille — Abraham est le père de tous les croyants, qu’ils soient circoncis ou non — un seul olivier ; une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple pour la possession même de Dieu ; une belle mariée ; et dans son consommation d’une nouvelle Jérusalem dont les portes portent les noms des douze tribus et dont les fondations sont inscrites avec les noms des douze apôtres. (Cf. Is 54 ; Am. 9 :11 ; Mt 21 :33 sq. ; Rom. 11 :15-24 ; Galates 3 :9-16, 29 ; Ep 2 :11 ; 1 Pierre 2 :9 (cf. Ex. 19 :5, 6) ; Ap 4 :4 ; 21 :12-14. ) _

Sur la terre, cette Église peut paraître très insignifiante et sujette au mépris et au ridicule ; mais du côté du ciel, cette même Église est toute glorieuse : tout ce que le ciel peut apporter de gloire et de splendeur lui est prodigué. ¹ Elle est revêtue du soleil, car elle est glorieuse et élevée. Elle a la lune sous ses pieds, car elle exerce sa domination. Elle a sur la tête une couronne de douze étoiles, car elle est victorieuse. Elle était enceinte, car c’était à elle d’enfanter le Christ « selon la chair » (Rom. 9 :5).

Deuxièmement, il y a l’enfant, la semence de la femme. Cet enfant puissant, c’est le Christ. ² C’est Lui 'qui dominera toutes les nations avec une verge de fer'. Cette expression est clairement empruntée³au Psaume 2 : 9, un psaume messianique, alors que le Christ l’applique à lui-même dans Apocalypse 2 : 27. L’appellation « le fils (ou la postérité)d’une femme » est utilisée ailleurs pour désigner le Christ (Gn 3, 15 ; Galates 4, 4). Si quelqu’un hésite encore à croire que l’enfant de la femme indique le Christ, qu’il compare le verset 5 avec le verset 10 ; quand l’enfant est enlevé à Dieu et à son trône et que le dragon est renversé, le ciel chante : « Maintenant est le salut... de notre Dieu, et la puissance de son Christ. '

Troisièmement, il y a le dragon. Il symbolise Satan (Apocalypse 20 :2). Les sept têtes couronnées indiquent la domination du diable sur le monde (cf. Ep 2, 2 ; 6 : 12). Voir aussi notre explication d’Apocalypse 13 :1 et 17 :9. Ces couronnes, cependant, ne sont pas des couronnes de victoire, mais simplement des couronnes d’autorité arrogée. Les dix cornes indiquent la puissance destructrice de Satan ; Il se tient devant la femme pour dévorer son enfant ! Quand Satan est tombé, il a entraîné avec lui dans sa ruine « la troisième partie des étoiles du ciel », c’est-à-dire un grand nombre d’esprits mauvais (cf. Job 38, 7 ; 2 Pierre 2, 4 ; Jude 6).

Étudions maintenant la pensée principale. C’est celle-ci — le dragon se tient devant la femme qui est sur le point d’accoucher, afin qu’à son accouchement, il dévore son enfant ; c’est-à-dire que Satan vise constamment à la destruction du Christ. Ainsi considéré, tout l’Ancien Testament devient une seule histoire, l’histoire du conflit entre la semence de la femme et le dragon, entre le Christ et Satan. Dans ce conflit, le Christ est, bien sûr, victorieux.

a. La promesse initiale {Gn. 3 :15). Apocalypse 12 est très clairement basé sur ce verset. Les mêmes caractères apparaissent dans les deux ; La même vérité est proclamée dans les deux. Les paroles de la promesse sont : « Et je mettrai inimitié entre toi et la femme, et entre ta semence et la semence de la femme : cette semence te brisera la tête, et tu lui briseras le talon." Le « serpent » de Genèse 3 est le « dragon » d’Apocalypse 12. La « postérité » de la femme de Genèse 3 est le « fils, un enfant mâle » d’Apocalypse 12. De même, dans Genèse 3 :15, l’expression « sa postérité » désigne le Christ. Ici, dans Genèse 3, le conflit est annoncé.

b. De Seth au déluge. Peu à peu, des enfants naissent d’Adam et Ève — Caïn et Abel. Mais Caïn tue Abel. C’est alors que Seth est né. Satan se rend-il compte que la famille de Seth a été prédestinée à enfanter la postérité promise, le Messie ? On est enclin à le penser, car le diable commence maintenant à faire tout ce qui est en son pouvoir pour détruire Seth. Il murmure à l’oreille des fils de Seth qu’ils doivent épouser les filles de Caïn. Il tente de détruire les générations de Seth afin d’anéantir ainsi la promesse concernant le Messie. Le dragon réussit-il ? On dirait que c’est le cas. Lisez Genèse 6 :12. Satan a triomphé... Non, pas tout à fait. Parmi les familles qui descendent de Seth, il y en a une qui craint le Seigneur, celle de Noé. Dieu sauve cette famille, tandis que le déluge détruit le reste. Dans cette famille, la promesse se poursuit.

c. Du déluge à Jacob. Encore une fois, le dragon se tient devant la femme afin de détruire l’enfant. La promesse concernant le Messie est maintenant donnée à Abraham et à Sara sa femme. Humainement parlant, cependant, cette promesse ne s’accomplira jamais, car Abraham est vieux et Sara est stérile. Le dragon a presque triomphé lorsque le miracle se produit et qu’Isaac est né. La promesse est maintenant donnée à Isaac. Mais le Seigneur ordonne à Abraham d’offrir Isaac en holocauste. « Puis Abraham avançant sa main, se saisit du couteau pour égorger son fils...." Qu’adviendra-t-il maintenant de la promesse de Dieu ? Assurément, le dragon triomphe maintenant. Mais le fait-il vraiment ? Nous connaissons la réponse. L’Ange du Seigneur apparaît, c’est-à-dire que le Christ Lui-même apparaît, afin de sauvegarder Sa propre naissance selon la chair. Même pendant l’ancienne dispensation, c’est constamment Christ lui-même qui prépare toutes choses pour sa propre naissance. L’Ange du Seigneur, c’est-à-dire le Christ lui-même, dit à Abraham : « Ne mets point ta main sur l'enfant, et ne lui fais rien; car maintenant j'ai connu que tu crains Dieu, puisque tu n'as point épargné pour moi ton fils, ton unique... toutes les nations de la terre seront bénies en ta semence (l’Ange de l’Eternel aurait pu dire : en moi)."

La semence qui allait détruire la tête du serpent naîtrait des générations d’Isaac et de Rébecca. Mais Rebecca était stérile (Gn 25, 21). De nouveau, Jéhovah, le Dieu de la promesse, accomplit un miracle, et Rebecca conçoit de telle sorte que la promesse se poursuive dans la lignée de Jacob.

Mais voyez ce qui se passe. Jacob trompe son père et reçoit la bénédiction qu’Isaac avait destinée à Ésaü. Jacob doit s’enfuir. Même des années plus tard, lorsqu’il retourne dans son pays, il a très peur. Pourtant, Ésaü n’a pas tué Jacob. La promesse concernant le fils de la femme est sauvée à nouveau.

d. De Jacob aux Juifs dans le désert. De nouveau, le dragon se tient devant la femme. Il attaque les descendants de Jacob, les Juifs. Cette fois-ci, il semble bien qu’il réussira, car bien que le Seigneur ait conduit son peuple hors d’Égypte dans sa tendre miséricorde, ils le rejettent et dansent autour d’un veau d’or.

'L'Eternel dit encore à Moïse... maintenant laisse-moi, et ma colère s'embrasera contre eux, et je les consumerai. '

Le dragon va-t-il vraiment triompher ? Il est... à moins qu’il n’y ait un intercesseur. Et il y en avait ! Moïse intercède et la promesse est sauvée à nouveau. Et rappelez-vous que c’est le plus grand Médiateur, le Christ, qui a créé dans le cœur du médiateur inférieur, Moïse, l’esprit d’intercession.

e. Des Juifs dans le désert à David, le roi. Encore une fois, l’histoire continue. De la tribu de Juda, Dieu choisit une famille, celle de David. Le Messie promis naîtra comme postérité de David (2 Sa. 7 : 12 et suiv. ; Ps. 89 : 29, 35, 36 ; Je. 23: 5; Actes 2 :30). Alors le diable pointe maintenant sa flèche sur David. David doit être détruit. Nous lisons : « Saül avait une hallebarde en sa main; et Saül lança la hallebarde, disant en soi-même : Je frapperai David et la muraille." Saül a fait cela parce qu’un mauvais esprit est venu puissamment sur lui. Le dragon a-t-il réussi ? Non, car David s’est échappé deux fois de la présence de Saül. Même pendant l’ancienne dispensation, le Christ est à l’œuvre sur la terre, gardant la promesse qui le concerne.

J. De David à la reine Athalie. Athalie, la méchante fille de parents méchants — Achab et Jézabel — règne. Afin d’avoir le pouvoir absolu, elle conçoit dans son cœur de détruire toute postérité de David. Ainsi, la venue du Médiateur sous forme humaine est à nouveau menacée. Le dragon se tient devant la femme ; Sa colère est dirigée contre l’enfant. Et maintenant, finalement, Satan a réussi. Du moins, c’est ce qu’il semble. Car nous lisons : « OR Athalie, mère d’Achazia, ayant vu que son fils était mort, s’éleva, et extermina toute la race royale." Bien sûr, si toute la semence royale est détruite, alors le Christ ne peut pas naître en tant que fils légal et héritier de David. Alors le plan de Dieu est frustré et la promesse a échoué. Athalie a détruit toute la semence royale. Mais lisez la suite (2 Rois 11 :1, 2 et suiv.) : Jéhosébah... prit Joas, fils d’Achazia, et le déroba d’entre les fils du roi qu’on faisait mourir, et le mit avec sa nourrice dans la chambre aux lits ; et on le cacha de devant Athalie, de sorte qu’on ne le fit point mourir. '

Comme les voies de Dieu sont merveilleuses. Qu’elle est merveilleuse sa providence !

Peu à peu, nous revoyons Joas, et sur sa tête il y a une couronne. Nous entendons des gens crier : « Vive le roi ! Encore une fois, la promesse est sauvée. Christ naîtra de la lignée de David. À moins que le dragon ne l’en empêche.

g. D’Athalie au roi Achaz. Et maintenant, les forces combinées d’Israël et de la Syrie sont rassemblées contre Juda. Leur but est d’effacer la maison de David à laquelle étaient liées les espérances et les promesses concernant le Messie, et d’établir un roi étranger « au milieu de Juda, le fils de Tabeel » (Es 7, 6). C’est un moment critique de l’histoire. Le Christ naîtra-t-il un jour de la postérité de David ? Jéhovah ordonne au prophète Ésaïe de rencontrer Achaz, roi de Juda, pour l’encourager. Achaz, cependant, refuse dédaigneusement de demander un signe en gage de l’aide de Jéhovah. Sûrement, le dragon — le serpent de Genèse 3 :15 — réussira maintenant, car contre la maison de David est rassemblée l’armée de la Syrie et d’Israël et la méchanceté du roi Achaz lui-même ! Satan rit. Mais il rit encore trop vite, car nous lisons : « C’est pourquoi le Seigneur lui-même vous donnera un signe : Voici, une vierge sera enceinte, et elle enfantera un fils, et appellera son nom EMMANUEL." Le dessein de Dieu doit subsister. Emmanuel doit naître, de la famille de David.

h. Du roi Achaz à Esther. Nous sommes au Ve siècle av. J.-C. et le roi Assuérus règne. À la demande d’Haman, le roi promulgue un décret selon lequel tous les Juifs doivent être mis à mort dans tout son vaste domaine (Es. 3 :15). Ce décret est scellé avec l’anneau du roi. Mais la promesse de l’Éternel concernant le Médiateur, qui devait naître de la postérité de David, a été scellée par le serment du Roi des rois. Ai-je besoin de raconter ce qui s’est passé ? Lisez le livre d’Esther par vous-même. Les Juifs, encore une fois, ont été sauvés.

1. D’Esther à Bethléem. C’est alors que se produit le dernier acte de ce grand drame. La scène est Bethléem. Là, dans une mangeoire, gît l’enfant Jésus. Mais bien qu’il soit maintenant né, le dragon essaie toujours de le détruire. En fait, Apocalypse 12, bien qu’il couvre en quelques mots toute l’histoire antérieure de la guerre de Satan contre le Christ, se réfère directement et spécifiquement aux événements qui ont eu lieu en relation avec la naissance du Christ. Et le dragon se tient devant la femme qui est sur le point d’accoucher, afin que, lorsqu’elle sera délivrée, il dévore son enfant. '

Les rois mages d’Orient sont dans la salle d’audience d’Hérode. « il leur dit : Allez, et vous informez soigneusement touchant le petit enfant; et quand vous l'aurez trouvé, faites-le-moi savoir, afin que j'y aille aussi, et que je l'adore." Son intention était de tuer l’enfant. Mais les mages, avertis de Dieu, retournèrent dans leur pays par un autre chemin, après avoir trouvé et adoré le Christ. Pourtant, le dragon refuse d’admettre sa défaite. Les enfants de Bethléem et du district, âgés de deux ans et moins, sont tués. Mais Hérode échoua. Le dragon aussi. L’enfant Jésus était en sécurité en Égypte (Mt 2, 13). Le dessein de Dieu ne peut jamais être contrarié. La naissance du Christ à Bethléem est la victoire de Dieu sur le dragon. La mort du Sauveur sur la croix pour son peuple est sa nouvelle victoire. Et son enfant fut enlevé à Dieu et à son trône. Il s’agit de l’ascension et de l’intronisation du Christ (Ap 5 , 7 ; cf. Ph 2, 9). Ceux qui s’opposent à Lui auront droit à « la verge de fer ». C’est vrai tout au long de cette dispensation. Le Christ triomphe et les anges chantent : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ! '

La deuxième image symbolique nous montre l’effet de la naissance, de l’expiation et de l’ascension du Christ au trône céleste. Comme toujours, voyons d’abord le tableau dans son ensemble. Il y a une bataille dans le ciel. Michel, en tant que chef des bons anges et défenseur du peuple de Dieu (Dn 10, 13.21 ; 12, 1 ; Jude 9) attaque le dragon, le chef des mauvais anges et l’adversaire du peuple de Dieu. Deux généraux et deux armées s’opposent. Remarquez, cependant, que c’est Michaël et son armée qui attaquent. Le résultat est que le dragon est vaincu et chassé du ciel.

Et il fut précipité, le dragon, le grand, le serpent, le vieillard, celui qu’on appelle le diable et Satan, celui qui séduisait le monde entier ; il fut précipité sur la terre, et ses anges avec lui furent précipités.^1׳

L’image que Jean décrit s’explique pleinement par les paroles qu’il entend. La bataille dans le ciel et la chute du dragon ne doivent pas être comprises littéralement. Satan est « précipité du ciel » dans ce sens, c’est-à-dire qu’il a perdu sa place d’accusateur des frères. Alors que Christ est né et a rendu satisfaction pour le péché, Satan a perdu tout semblant de justice pour ses accusations contre les croyants. Certes, il continue d’accuser. C’est son travail encore aujourd’hui. Mais il n’est plus capable de montrer que l’œuvre du Sauveur serait inachevé. L’expiation du Christ a été pleinement accomplie ; la pleine satisfaction du péché avait été rendue lorsqu’il était monté au ciel (cf . Rm 8, 33 : « Qui portera une accusation contre les élus de Dieu ? '; cf. aussi Rm 8, 1 et Lc 10, 18). Remarquez le triple effet de cette défaite de Satan et de son armée.

Premièrement, à cause de cette défaite, le salut opéré par Dieu en Christ devient manifeste ; La puissance de Dieu est confirmée ; Son règne royal dans le cœur de son peuple est établi ; Son autorité révélée (verset 10). En conséquence, il y a une puissante acclamation dans le ciel.

Deuxièmement, à cause de cela, le peuple de Dieu, qui témoigne de sa foi — dans le sang de l’Agneau — et prouve son caractère authentique par la persévérance jusqu’à la mort, triompher (verset 11). C’est pourquoi les cieux et ceux qui y habitent se réjouissent.

Troisièmement, à cause de cette défaite, Satan est rempli de colère. Il sait que son temps est court : cette deuxième défaite, qui présage cette autre déconfiture finale à la fin de l’histoire (verset 12). Par conséquent, que le ciel retentisse de jubilation.

Dans cette troisième image symbolique, le dragon, après avoir été jeté à terre, persécute la femme parce que c’est elle qui a donné naissance au mâle. Cela explique sa tentative de détruire la femme et est en réalité une autre phase de sa colère contre son enfant. Soyons sûrs de remarquer ce point. La femme reçut les deux ailes de l’aigle (Ex. 19, 4 ; Dt 32, 11 ; Es. 40 :31) de sorte qu’elle s’en alla dans le désert. Dans ce désert, Dieu lui avait préparé une place (verset 6). Ici, elle est nourrie pendant un temps et des temps et la moitié d’un temps, c’est-à-dire pendant mille deux cent soixante jours (verset 6). C’est là qu’elle réside « loin de la face du serpent ». Le dragon, ne voulant pas encore abandonner, tente d’engloutir la femme avec un jet d’eau qu’il verse de sa bouche ; mais la terre engloutit ce ruisseau. Alors le dragon est furieux, rempli de colère contre la femme. Pourtant, après avoir déjoué, non seulement dans sa tentative de détruire l’enfant, mais aussi dans son agression contre la femme, il s’éclipse pour se battre contre le reste de sa semence, ceux qui gardent les commandements de Dieu et l’adhésion au témoignage de Jésus.

Nous interprétons l’image comme suit. Satan, n’ayant pas réussi à vaincre le Christ, continue son attaque contre l’Église. Il dirige sa fureur contre l’Église parce que l’Église a engendré le Christ. Mais le Seigneur protège son peuple : il le porte sur des ailes d’aigle. Dans le désert de l’affliction, ce séjour terrestre, il leur a préparé une place et les nourrit de la manne de la Parole. Ici, l’Église réside « loin de la face du serpent », c’est-à-dire loin de l’attaque la plus directe et la plus mortelle de Satan. Le diable ne peut pas la détruire. C’est le millénium d’Apocalypse 20. Certes, le malin essaie d’engloutir l’Église dans un flot de mensonges, d’illusions, de « -ismes » religieux, de mensonges philosophiques, d’utopies politiques, de dogmes quasi scientifiques, mais la véritable Église n’est pas dupe. Les gens du monde, en revanche, sont prêts à avaler tout le fleuve ! Cette incapacité à tromper l’Église met le diable très en colère. Il est déterminé à diriger son attaque contre 'le reste de la postérité de la femme', c’est-à-dire contre les croyants individuels.

Cette période de temps pendant laquelle l’Église fait l’expérience à la fois du mal et du bien, de la persécution de Satan et de la sollicitude spéciale de Dieu qui rend impossible pour le malin de lancer une attaque directe contre l’Église et de la détruire ; cette période crépusculaire pendant laquelle le peuple de Dieu est nourri de la manne de la Parole et jouit d’un certain degré de tolérance et de sécurité sur la terre, le Seigneur lui ayant préparé une place dans le désert, est décrite comme « un temps, et des temps, et la moitié d’un temps ».

C’est la période pendant laquelle les témoins (chapitre 11) prophétisent ; L’Évangile est proclamé partout. Il est suivi de « trois jours et demi » pendant lesquels les témoins sont tués et leurs cadavres gisent dans la rue principale de la grande ville (Apoc. 11 : 7 et suiv. ). C’est la bataille d’Harmagedon. Ces trois jours et demi sont, à leur tour, suivis par le jour du jugement. Il est donc clair que la période décrite comme « un temps, et des temps, et la moitié d’un temps » commence au moment de la première venue du Christ — Sa naissance, son ministère, sa croix, son couronnement — et s’étend jusqu’à un moment très proche de sa seconde venue en jugement. Une étude attentive d’Apocalypse 20 confirme notre point de vue. Là aussi, la longue période pendant laquelle l’Église est nourrie « loin du serpent » afin de limiter l’influence de Satan est suivie d’un très bref laps de temps pendant lequel le diable rassemble les armées de Gog et de Magog contre « le camp des saints ». Là aussi, ce bref laps de temps est suivi par la seconde venue du Christ pour juger le monde (20, 11 sq.). ¹ Dans tous ces chapitres, nous avons l’ordre suivant.

On voit tout de suite que les trois manières de désigner cette période que nous trouvons dans les chapitres 11, 12 et 13 ne diffèrent que légèrement. En fait, quarante-deux mois sont égaux à 1 260 jours ; les deux sont égaux à 'un temps, des temps et la moitié d’un temps', si le terme 'temps' est interprétés comme signifiant une année, et les « temps » comme indiquant deux ans. Dans les trois cas, il s’agit d’une période de trois ans et demi.

C’est pour se demander pourquoi l’expression « trois ans et demi » est utilisée pour caractériser cette longue période. Pour répondre à cette question, nous devons nous rappeler que, pendant l’ancienne dispensation, il y a eu une période de trois ans et demi que le peuple de Dieu n’a jamais pu oublier. C’était une période d’affliction, mais aussi une période pendant laquelle la puissance de la Parole de Dieu s’est manifestée (1 Rois 17 ; Jacques 5 :17). Lorsque vous comparez Jacques 5 :17 avec Apocalypse 11 :6, vous voyez immédiatement que l’apôtre pensait aux jours d’Achab et d’Élie. Pendant cette période de trois ans et demi, l’Église de Dieu a été persécutée (1 Rois 18 : 10, 13) mais n’a pas été détruite (1 Rois 18 : 4, 39 ; 19 : 18). La Parole de Dieu a montré sa grande puissance (1 Rois 17 :1). Élie et d’autres ont été nourris par Jéhovah d’une manière miraculeuse (1 Rois 17 :4, 9 sq.). De même, tout au long de la longue période actuelle d’activité évangélique, qui commence avec la première venue du Christ et s’étend presque jusqu’à la seconde venue, l’Église est persécutée mais non détruite, la Parole de Dieu exerce une puissante influence et le peuple de Dieu reçoit une nourriture spirituelle.

L’expression « un temps, et des temps, et la moitié d’un temps » apparaît pour la première fois dans le livre de Daniel 7 : 25 ; 12 : 7. C’est la période de l’antéchrist. Jean insiste sur le fait que l’esprit de l’antéchrist est déjà dans le monde (1 Jn 4, 3). Dans l’Apocalypse, cette période de trois ans et demi se réfère à l’ensemble de l’âge de l’Évangile. Viennent ensuite les « trois jours et demi » pendant lesquels « la bête qui sort de l’abîme » — le monde antichrétien dans sa phase finale — tuera les témoins et fera taire la voix de l’Évangile (cf. Ap 11, 7 sq.).

Le chapitre 13 nous montre les agents, les instruments ou les outils que le dragon utilise dans son attaque contre l’Église. Deux bêtes sont décrites. Le premier est un monstre d’une horreur indescriptible. Le second a une apparence inoffensive et, pour cette raison même, est encore plus dangereux que le premier. La première bête sort de la mer. La seconde provient de la terre. La première est la main de Satan . Le second est l’esprit du diable . Le premier représente la puissance persécutrice de Satan opérant dans et à travers les nations de ce monde et leurs gouvernements. Le second symbolise les fausses religions et philosophies de ce monde. Ces deux bêtes s’opposent à l’Église tout au long de cette dispensation ; Pourtant, l’apôtre les décrit en des termes qui indiquent la forme qu’ils ont prise au cours de la dernière décennie du premier siècle de notre ère. ¹

En 14 :8, un troisième agent est mentionné, à savoir Babylone, la prostituée. Ainsi, en tout, trois agents sont employés par Satan dans son attaque sur la terre. Il s’agit de la persécution antichrétienne, de la religion antichrétienne et de la séduction antichrétienne.

Jean remarque que le dragon se rend au bord de la mer afin d’appeler à l’aide. Le dragon, par conséquent, doit être considéré comme se tenant à un endroit où la mer et la terre se rencontrent ; D’un côté la mer, de l’autre la terre. Le premier allié sort de la mer. La seconde provient de la terre. L’apôtre voit un monstre d’une horreur indescriptible sortir de la mer. Très progressivement, la bête émerge de l’eau. D’abord, Jean ne voit rien d’autre que les cornes. Il y en a dix recouverts de diadèmes.

Ensuite, les têtes apparaissent. Cette bête a sept têtes et sur ces têtes sont des noms de blasphème. Le corps apparaît maintenant. C’est celle d’un léopard, grand et féroce, prompt à bondir sur sa proie (cf. Dn 7, 6 ; Os 13, 7 ; Hab. 1, 8). Maintenant, la bête sort de l’eau. Jean voit ses pieds. Ce sont les pieds d’un ours. Pensez à la figure familière de l’ourse dépouillée de ses petits (2 Sa. 17 :8 ; Pr. 17 :12 ; Ho. 13 :8 ) ; Il est prêt à déchirer et à déchirer, impatient d’écraser son ennemi de ses grands et terribles pieds. Comme la bouche est le point principal de la figure, elle est mentionné en dernier. Cette horrible bête a la gueule d’un lion : grognant et rugissant, elle est avide de sa proie, impatiente de la détruire (Psaume 17 : 12 ; Osée 5 : 14 ; 1 Pierre 5, 8). À ce monstre, le dragon donne son pouvoir et son autorité. Jean remarque alors, en regardant attentivement, que l’une des sept têtes semblait avoir reçu une blessure mortelle, mais que la blessure a été guérie. Le monde entier suit la bête dans l’étonnement et l’étonnement, dans un esprit d’adoration et d’adoration, en disant : « Qui est semblable à la bête, et qui pourra combattre contre elle?" En adorant la bête, les hommes rendent aussi hommage au dragon qui lui a donné son autorité. La bête se met alors à parler ; il profère de grandes vantardises et des blasphèmes. Cela continue pendant quarante-deux mois. Les blasphèmes sont dirigés contre Dieu et contre tous ceux qui habitent dans le tabernacle céleste. Et en ce qui concerne les habitants de la terre, " il lui fut donné de faire la guerre aux saints, et de les vaincre. Il lui fut aussi donné puissance sur toute tribu, langue et nation; de sorte qu'elle sera adorée par tous ceux qui habitent sur la terre, desquels les noms ne sont point écrits au livre de vie de l'Agneau, immolé dès la fondation du monde. » (13, 7.8).

Nous interprétons l’image comme suit. La mer représente les nations et leurs gouvernements (cf. Is 17, 12, où le rugissement des peuples est comparé au rugissement de la mer, et le déferlement des nations au déferlement des eaux puissantes). ¹ Apocalypse 17 :15 le prouve. La bête qui sort de la mer est très étroitement associée à la bête qui sort de l’abîme (11, 7). Ce dernier est l’aspect final que prend le premier. La bête née de la mer symbolise la puissance persécutrice de Satan incarnée dans toutes les nations et tous les gouvernements du monde à travers toute l’histoire. La domination mondiale dirigée contre le peuple de Dieu, où et quand elle apparaît dans l’histoire, c’est la bête. Cette bête prend différentes formes ; Il a sept têtes.

Maintenant, c’est l’ancienne Babylonie, puis l’Assyrie, puis la Nouvelle-Babylonie. Médo-Perse ; Macédoine; Mais bien que les formes diffèrent, l’essence reste la même : un gouvernement mondain dirigé contre l’Église. Dans cette bête, la puissance persécutrice de Satan devient visible. C’est ce qui explique la grande ressemblance entre le dragon et la bête ; Les deux sont des monstres cruels ayant dix cornes et sept têtes. Remarquez cependant que dans le cas de la bête, les cornes — et non les têtes — sont couronnées, tandis que le dragon porte sur sa tête ses diadèmes d’autorité arrogée. En d’autres termes, c’est le dragon, Satan, qui règne : ses plans sont exécutés par les gouvernements du monde. Il est vrai que les dirigeants terrestres, eux aussi, portent des couronnes ; Pensez aux cornes couronnées symbolisant la cruauté couronnée. Mais ces dirigeants terrestres sont soumis à Satan et reçoivent leur inspiration de Satan ! Cela est vrai à l’égard de tous les dirigeants du monde qui persécutent l’Église. Ces dirigeants et gouvernements blasphèment contre Dieu et exigent pour eux-mêmes des titres divins. Ainsi, à l’époque de Jean, les empereurs romains exigeaient que leurs sujets s’adressent à eux en les appelant « Seigneur » et « Sauveur ». Le fait que cette bête représente toutes les formes de gouvernement mondain qui persécutent l’Église, chaque fois qu’elle apparaît dans l’histoire, devient très clair lorsque nous observons que, selon le verset 2, les quatre bêtes que Daniel a vues dans sa vision (Dn 7) ont été combinées en une seule bête ici. Dans Daniel, ces quatre bêtes représentent quatre empires mondiaux successifs. ¹ Mais ici, cette bête composée ne peut pas symboliser simplement un empire ou un gouvernement. Il doit indiquer tous les gouvernements antichrétiens.

L’une de ces sept têtes avait reçu une blessure mortelle, mais la blessure avait été guérie. Pour donner une interprétation correcte de cette affirmation, nous devons garder à l’esprit que les sept têtes symbolisent sept empires antichrétiens qui se succèdent dans l’histoire (cf. 17, 10). Par conséquent, l’affirmation selon laquelle l’un des chefs a reçu un coup mortel et que ce coup mortel a été guéri doit signifier que l’un de ces sept empires a cessé, pendant un certain temps, d’être une puissance férocement persécutrice, mais qu’il a ensuite repris son ancien rôle. En conséquence, l’explication que nous considérons comme la plus probable est la suivante. La tête dont parle Jean représente Rome, la Rome de son temps. Lorsque Néron était empereur (54-68 apr. J.-C.), ce cruel tyran, afin de détourner de lui le soupçon que l’incendie de Rome était son acte, provoqua la persécution des chrétiens. Certains croyants ont été crucifiés. D’autres étaient recouverts de poix ou d’huile, cloués à des poteaux et brûlés comme des torches pour l’amusement de la foule. ¹Mais en l’an 68 après J.-C., Néron se suicida. En tant que persécuteur, Rome reçut son coup mortel. Mais sous Domitien, la persécution des croyants reprit. Le coup mortel a été guéri. Rome apparaît à nouveau comme le persécuteur de l’Église inspiré par Satan. ²À l’époque de l’apôtre, le monde, en général, adorait Rome et rendait hommage à l’empereur.

Tout au long de cet âge de l’Évangile — les quarante-deux mois, dont nous avons déjà parlé ³— les gouvernements de ce monde se placent sur le trône ; s’arrogent l’autorité qui appartient à Dieu (pensez aux gouvernements totalitaires d’aujourd’hui) et blasphèment contre Dieu et le ciel. Cette condition aboutira finalement à la destruction complète de l’Église en tant qu’organisation puissante et influente pour la propagation de l’Évangile. Car finalement, chaque tribu, chaque peuple, toute langue et toute nation adoreront un gouvernement antichrétien (Apocalypse 13 :7 et 11 :7 doivent être comparés). ⁴Mais même en ces jours terribles qui précéderont la seconde venue du Christ, il y aura des croyants sur la terre, ceux dont les noms ont été écrits de toute éternité dans le livre de vie de l’Agneau (cf. 17, 8). ⁵Parce que Dieu les a élus de toute éternité pour le salut dans la sanctification de l’Esprit et la croyance en la vérité (2 Thessaloniciens 2 :13), ces individus ne peuvent pas périr. Le gouvernement de l’antéchrist peut détruire leurs corps, mais il ne peut pas détruire leurs âmes. Que les croyants attendent patiemment ce temps de tribulation la plus sévère, sachant que toutes choses sont incluses dans le décret de Dieu ; et sachant, en outre, que lorsque le monde se servira de l’épée dans sa guerre contre l’Église, Dieu lui-même vengera ce tort. L’individu qui comprend cela fera preuve d’endurance et persévérera dans sa foi. Si quelqu’un a des oreilles, qu’il entende ces avertissements et qu’il les prenne à cœur (versets 9, 10). Ce n’est pas Satan mais Dieu qui règne en maître.

Par la suite, Jean voit une autre bête. Il s’élève de la terre. Selon Jacques 3, 15, la « sagesse » antichrétienne vient de la terre (cf. Ph 3, 19). Mais voyons d’abord le tableau. Cette bête n’a pas dix cornes, mais seulement deux : deux petites cornes comme un agneau. Mais il parle comme un dragon ! Cette seconde bête est la servante de la première ; c’est-à-dire qu’il coopère pleinement avec le premier. Il effectue de nombreux tours et pseudo-miracles pour tromper les masses. Il fait descendre le feu du ciel ; c’est-à-dire qu’il donne l’impression que le feu descend du ciel. Il ordonne également au peuple de faire une image ou une statue en l’honneur de la première bête. Et puis ça fait parler l’image. Finalement, le peuple, plongé dans la superstition et l’ignorance, est trompé de sorte qu’il croit réellement que la parole sort de l’image. De plus, cette seconde bête ordonne que tous ceux qui refusent d’adorer l’image de la première bête soient tués. Enfin, il ordonne que la marque de la bête soit imprimée sur la main droite ou le front de tout le monde en signe de loyauté. Ceux qui refusent de recevoir cette marque sont boycottés. Ils n’ont pas le droit d’acheter, de vendre ou d’exploiter une entreprise. Cette marque de la bête est à la fois son nom ou le numéro de son nom. Quiconque a de l’esprit, c’est-à-dire celui qui a reçu la sagesse, peut expliquer ce nombre ; car c’est le nombre de l’homme, c’est-à-dire 666.

C’est peut-être le paragraphe le plus difficile de tout le livre de l’Apocalypse. Les idées principales sont claires ; Les détails sont obscurs. Parmi les nombreuses interprétations, nous considérons la suivante comme la plus raisonnable. Nous soulignons, cependant, que dans l’explication des détails, la certitude fait totalement défaut.

La deuxième bête est le faux prophète (19 : 20). Il symbolise la fausse religion et la fausse philosophie, quelle que soit la forme sous laquelle elles apparaissent dans toute la dispensation. Bien que cette bête ressemble extérieurement à l’Agneau, elle cache intérieurement le dragon. ¹En d’autres termes, tout ce qui frappe l’œil est très attrayant et attrayant. La bête a l’air très innocente : un gentil petit agneau, un animal de compagnie pour les enfants. Mais la parole révèle la pensée intérieure, la vie, l’essence et le caractère. Et cet agneau parle comme le diable lui-même ! Cette seconde bête, par conséquent, est le mensonge de Satan déguisé en vérité. C’est Satan déguisé en ange brillant (2 Corinthiens 11 :14). Il symbolise tous les faux prophètes à toutes les époques de cette dispensation. Ils viennent déguisés en brebis, mais intérieurement ce sont des loups voraces (Mt 7, 15).

Les deux bêtes — gouvernement anti-chrétien et religion anti-chrétienne — travaillent en parfaite coopération. C’est invariablement le cas. C’était déjà vrai au temps de l’apôtre : le prêtre païen était l’ami du proconsul. L’influence sacerdotale soutenait et soutenait le pouvoir séculier de l’État dans sa persécution des croyants. La religion païenne et la politique païenne coopéraient l’une avec l’autre dans leur lutte contre l’Église. Les prêtres des temples païens firent tout leur possible pour imprimer dans l’esprit des gens le mensonge de Satan : César est Seigneur ! Ils ont même eu recours à des ruses et à des pseudo-miracles pour tromper le peuple. Ils ordonnèrent aux habitants des différents districts de faire des statues en l’honneur de l’empereur. Pensez à Pergame. ¹ Quiconque refusait d’accomplir un acte d’adoration devant une telle statue ou quiconque refusait de dire : « L’empereur est Seigneur » était mis à mort. ² L’apôtre a-t-il réellement l’intention de nous dire qu’à son époque, les prêtres païens, afin d’enraciner plus fermement la religion d’État ou le culte de l’empereur dans l’esprit du peuple, auraient eu recours à la ruse consistant à faire jaillir le feu sans cause apparente et, par l’art de la ventriloquie, à faire sortir la parole de la statue de l’empereur ? ³Ou bien ces détails appartiennent-ils simplement à l’image et devons-nous leur attribuer une interprétation symbolique ? Quoi qu’il en soit, le sens ultime semble être que tout au long de cette dispensation — et d’une manière croissante à mesure que l’avènement du Seigneur approche, — les faux prophètes, en montrant de grands signes et de grands prodiges (Mt 24, 24), essaieront de tromper les masses et de fortifier la main du gouvernement lorsqu’elle s’abattra sur l’Église. Remarquez cependant le verset 15 : « Et il lui fut permis de donner." Au-delà de la sphère de la permission de Dieu, Satan ne peut rien faire !

Maintenant, à tous — petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves — le faux prophète donne une marque. C’est la marque de la première bête. Ici, le faux prophète, en apparence, ressemble à l’Agneau. Les disciples de l’Agneau n’ont-ils pas été scellés sur leur front ? ⁴ C’est pourquoi les disciples de la bête seront marqués ou marqués au fer rouge sur le front ou sur la main droite. Mais qu’entend-on par cette « marque de la bête » ? Diverses réponses amusantes ont été données. ⁵ Ces théories se trompent à cet égard, c’est-à-dire qu’elles interprètent cette marque comme un signe unique, individuel, extérieur, visible, qui apparaîtra sur le front ou la main des méchants à un moment particulier de l’histoire ; alors, et alors seulement. Mais la bête persécute toujours l’Église et désigne toute forme de pouvoir séculier qui tente de détruire les croyants. Où et quand la bête apparaît, vous trouverez également la marque de la bête. Les deux vont de pair et ne peuvent pas être séparés.

Pour comprendre l’expression « marque de la bête », nous devons nous rappeler que non seulement le bétail, mais aussi les esclaves étaient marqués au fer rouge. La marque signifiait que l’esclave appartenait à son maître. Très vite, l’expression « recevoir la marque de quelqu’un » a commencé à signifier appartenir à quelqu’un, servir ou adorer quelqu’un. Prouvons-le sur ce point. Dans Apocalypse 14 :9, nous lisons : « Si quelqu’un adore la bête... et reçois la marque sur son front'. Ici, « recevoir la marque de la bête » semble signifier « adorer la bête ». De même, dans Apocalypse 14 : 11 : « Ceux qui adorent la bête... et recevez la marque de son nom » (cf. aussi Ap 20, 4). Ainsi, 'recevoir la marque de la bête' semble signifier 'appartenir à la bête et adorer la bête'. La « marque de la bête » est l’esprit de l’antéchrist qui s’oppose à Dieu, qui rejette Christ et qui persécute l’Église, où et quand il se manifeste. Cette marque est imprimée sur le front ou la main droite (cf. Dt 6, 8). Le front symbolise l’esprit, la pensée-vie, la philosophie d’une personne. La main droite indique son acte, son action, son commerce, son industrie, etc. Par conséquent, recevoir la marque de la bête sur le front ou la main droite indique que la personne ainsi caractérisée appartient à la compagnie de ceux qui persécutent l’Église, et que — soit par excellence dans ce qu’il pense, dit, écrit, soit plus nettement dans ce qu’il fait — cet esprit antichrétien devient évident.

Cette interprétation s’harmonise entièrement avec notre explication concernant le sceau que le croyant reçoit sur son front. Ce sceau indique qu’il appartient au Christ, qu’il l’adore, qu’il respire son esprit et qu’il pense après lui. De même, la marque de la bête symbolise que l’incroyant, qui persiste dans sa méchanceté, appartient à la bête et donc à Satan, qu’il adore. Remarquez cependant qu’il y a une différence. Le croyant reçoit un sceau, l’incroyant une simple marque. ¹ Tout au long de la dispensation, il a été vrai (pensez à Thyatire)² que les gens qui n’ont pas reçu la marque de la bête et qui n’ont pas adoré son image ont été contrariés dans leurs activités commerciales. Ce sont eux qui sont évincés et opprimés. Ils n’ont pas le droit d’acheter ou de vendre tant qu’ils restent fidèles à leurs principes. Au fur et à mesure que nous approchons de la fin, cette opposition augmentera. Néanmoins, que le croyant ne désespère pas. Qu’il se souvienne que le nombre de la bête est le nombre de l’homme. Or, l’homme a été créé le sixième jour. Six, d’ailleurs, n’est pas sept et n’atteint jamais sept. Il ne parvient jamais à atteindre la perfection ; c’est-à-dire qu’il ne devient jamais sept. Six signifie rater la cible, ou échouer. Sept signifie la perfection ou la victoire. Réjouis-toi, ô Église de Dieu ! La victoire est de votre côté. Le nombre de la bête est 666, c’est-à-dire échec sur échec sur échec ! ¹ C’est le nombre de l’homme, car la bête se glorifie dans l’homme ; et doit échouer !

Ce chapitre est divisé en trois parties. La phrase « Et je vis » aux versets 1, 6 et 14 indique le début des trois paragraphes.

a. La béatitude des rachetés (versets 1-5). Le premier de ces paragraphes nous montre l’Agneau debout sur la montagne de Sion. C’est cette Sion « qui ne peut être ébranlée, mais qui demeure éternellement » (Psaume 125, 1). C’est le ciel (Hébreux 12 :22) parce que nous lisons : « Et j'entendis une voix du ciel." Avec l’Agneau, l’apôtre 144 000 ayant son nom et le nom de son père écrits sur leurs fronts. C’est la multitude scellée du chapitre 7. Là, ces saints vivaient encore sur la terre, entourés d’ennemis. Ici, ils jouissent de la béatitude du ciel après le jugement dernier. Bien que le dragon ait fait tout son possible pour les rendre infidèles à leur Seigneur, et bien qu’il ait employé les deux bêtes pour l’aider, pas une seule des 144. 000 est manquant « quand le rouleau (livre) est appelé à se présenter ».

L’apôtre entend un son venant du ciel : les 144 000 chantent le cantique nouveau. C’était comme le bruit de nombreuses eaux et comme la voix d’un grand tonnerre, constant, majestueux, sublime. Pensez au puissant Niagara, avec le son d’un crescendo toujours croissant, qui atteint un grondement de tonnerre lorsque les eaux frappent les profondeurs. C’est à ça que ressemble la nouvelle chanson ! Tout ce qui est trivial et mesquin en sera absent. Pourtant, bien qu’elle soit majestueuse, sublime, constante, ce sera en même temps la chanson la plus belle, la plus douce et la plus tendre que vous ayez jamais entendue, comme les « joueurs de harpe, qui jouaient de leurs harpes ». Le majestueux et le tendre, le sublime et le beau, sont magnifiquement combinés dans cette nouvelle chanson. Ce sera une nouvelle chanson, car elle enregistre une nouvelle expérience : les 144 000 ont été achetés sur la terre. Chacun des rachetés chante ce cantique devant le trône — car sur elle sont assis Dieu et l’Agneau — et devant les chérubins, et devant toute l’Église dans la gloire. Comme ce cantique rapporte l’expérience d’avoir été racheté de la terre par le sang précieux de l’Agneau, il s’ensuit que seuls ceux qui ont eu cette expérience pouvaient apprendre ce cantique. Ces 144 000 sont vierges, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas souillées. Ils ne sont pas devenus infidèles à Christ. Ils le suivent partout où il va (cf. 2 Co 11, 2). « ce sont ceux qui ont été rachetés d'entre les hommes pour être des prémices à Dieu et à l'Agneau." Christ est mort pour eux. L’un des résultats de sa mort pour eux a été l’œuvre de purification de l’Esprit Saint dans leurs cœurs, par laquelle ils ont été séparés de la vie pécheresse et de la conversation des hommes (cf. 1 Co 6, 20).

Remarquez en particulier que ces 144 000 sont des prémices pour Dieu et pour l’Agneau en ce sens qu’elles ont été rachetées loin des hommes. En d’autres termes, il y a eu une séparation ; les prémices étaient pour le Seigneur. En tant que telles, elles étaient mises à part des hommes en général (cf. Jacques 1, 18). Le monde de l’humanité, qui mûrit pour le jugement dernier, est souvent comparé à une moisson (Mt 9, 37 ; 13, 30 ; Lc 10, 2 ; Jn 4, 35). Nous avons ce symbolisme dans ce chapitre (Ap 14 : 14 et suiv.). Ici aussi, les prémices sont pour le Seigneur (versets 14-16) ; le reste est pour Satan (versets 17-20). Le symbolisme repose sur la loi de l’Ancien Testament en ce qui concerne les prémices. Tous les prémices étaient offerts au Seigneur, après quoi l’Israélite était libre d’utiliser le reste (Exode 23 : 19 ; Nu. 18: 12). De même, nous avons ici un contraste entre les prémices d’une part, et les hommes en général d’autre part. Tous les rachetés, le nombre complet des élus, sont inclus dans ces prémices. Tout ce qui n’appartient pas à ces prémices n’est pas pour le Seigneur et n’est pas élu. Ces 144 000 ne sont pas des prémices par rapport aux autres croyants. Ils ne constituent pas une sorte de groupe sélect dans le ciel, un groupe de super-saints. Ce sont les prémices « rachetés d'entre les hommes ». C’est ce qui ressort également du fait que ces 144 000 'avaient son nom et le nom de son Père écrits sur leur front'. En tant que tels, ils sont l’opposé du « petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves » qui reçoivent la marque de la bête sur la main droite ou sur le front (13, 16). Tous les croyants, sans exception, sont scellés du nom de Dieu et de l’Agneau.

De même, tous les réprouvés, tous ceux qui s’endurcissent dans le péché et l’incrédulité, sont marqués ou scellés au fer rouge. Encore une fois, tous les rachetés – et pas seulement un nombre restreint de super-saints – chantent le nouveau cantique dans la gloire. Aucun des autres ne peut l’apprendre. Le chapitre 7 : 1-8 décrit l’Église militante ici-bas. Le chapitre 7 : 9-17 dépeint l’Église triomphant dans le ciel. Ici, au chapitre 14, la même Église triomphante est décrite sous l’aspect de sa béatitude et de sa sainteté célestes. ¹ Ces 144 000 personnes n’ont pas accepté le mensonge de Satan. C’est pourquoi, dans le Christ, ils sont sans défaut (cf. Ex 12, 5 ; Ev. 1: 3 5 9: 2 ; Mt 5, 48).

b. Avertissements à l’humanité (versets 6-13). Tout comme dans Apocalypse 11 :12, les croyants sont décrits comme « montant au ciel dans la nuée », tandis que le verset suivant nous ramène aux conditions sur la terre avant le jour du jugement, de même ici, au chapitre 14, après que la bénédiction des rachetés a été dépeinte, nous retournons aux événements qui se produiront juste avant la seconde venue. Les trois anges des versets 6, 8 et 9 vont ensemble. Ils n’ont qu’un seul but, à savoir avertir l’humanité au sujet du jugement à venir afin que les hommes puissent se tourner vers Dieu dans la vraie foi.

Le premier ange est envoyé à ceux qui sont « habitent sur la terre ». C’est ce qui caractérise les hommes en général à la veille du jugement : ils sont assis sur la terre. Ils sont faciles à vivre, indifférents, détachés, apathiques et négligents. Pensez à l’artiste qui a trouvé un endroit pratique au sommet d’un rocher de l’océan pour peindre la beauté du village et de ses environs. Il ignore tout à fait que la marée montante déferle autour de la base du rocher. Il est tellement absorbé par sa peinture qu’il ne prête aucune attention au fouet des vagues contre le rocher. Il ne tient pas compte des voix d’avertissement. Il s'assit et se repose dans l'accomplissement de ses dessins. Peu à peu, les vagues l’enterreront. De même, juste avant le jugement dernier, les gens en général seront fascinés par les charmes terrestres à un point tel qu’ils ne se rendront pas compte que le jugement s’insinue sur eux, se rapprochant de plus en plus. Ils sont inconscients de leur péril... jusqu’à ce qu’il soit trop tard (cf. Lc 17, 26 et suiv.). À ces gens indifférents, un ange apparaît, volant au milieu du ciel pour être entendu de tous, disant : « Craignez Dieu, et rendez-lui gloire, car l’heure de son jugement est venue." Quiconque persiste dans l’incrédulité n’échappera pas, car Dieu est le Tout-Puissant qui a fait 'le ciel, et la terre, et la mer et les sources d’eaux'. Pourtant, pour le peuple de Dieu, cette annonce de l’approche du jour du jugement est le « message de la grâce », qui signifie leur délivrance (Hab. 3 :13 ; Mai. 4 : 1 et suiv. ). De plus, toutes les promesses de Dieu atteindront alors une réalisation bénie qui durera éternellement.

Le second ange suit en disant : « Elle est tombée, elle est tombée, Babylone, cette grande cité! parce qu'elle a abreuvé toutes les nations du vin de la fureur de son impudicité. '

Babylone est le monde comme centre de séduction. On parle ici de sa chute future comme si elle avait déjà eu lieu, tant l’événement est certain. Alors, que les méchants se convertissent de leur prostitution, de leur apostasie et de leur adoration de la bête. Remarquez que le dragon a des aides ; la bête de la mer, la bête de la terre et Babylone.

Un troisième ange suit. Il annonce dans un langage très solennel (versets 9 et 10) que tous ceux qui sont attachés à ce monde vont périr avec le monde. Si vous choisissez de servir Satan, vous devez vous attendre à en subir les conséquences. Vous ne pouvez pas pécher et vous en tirer à bon compte. La colère de Dieu s’abattra sur ceux qui adorent la bête. Ici sur terre, cette colère est encore mêlée de grâce. Le Seigneur fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et les injustes (Alt. 5, 45). Peu à peu, en enfer, la colère sera sans mélange. Ce sera un tourment de feu et de soufre. Cependant, ce châtiment sera si juste que les anges et l’Agneau y acquiesceront. Et ce jugement ne finit jamais, selon le langage très vif du verset 11. Le fait que ce châtiment sans fin attende ceux qui persécutent l’Église et haïssent le Seigneur devrait encourager les croyants à tenir bon dans l’affliction et l’épreuve (verset 12). Même si ces croyants doivent être mis à mort parce qu’ils gardent les commandements de Dieu et la foi de Jésus, leur béatitude est assurée.

c. La moisson de la fin (versets 14-16). Et j’entendis du ciel une voix qui disait : Écris : Heureux les morts, ceux qui meurent désormais dans le Seigneur ! oui, déclare l’Esprit, afin qu’ils se reposent de leurs travaux ; car leurs œuvres les suivent. La béatitude des rachetés a été décrite. (Voir chapitres 2 ; 3 ; 7 ; 14.: 1-5.) Ceux qui meurent dans le Seigneur voient désormais face à face Celui qui est mort pour eux et qui vit toujours pour intercéder en leur faveur. Ils Le voient maintenant comme l’Agneau qui a été immolé. Ils le voient dans la gloire de sa nature humaine qu’il a emportée avec lui au ciel. Ils le voient comme Celui qui a vaincu le péché, la mort et Satan. Ils se reposent de leur labeur. Leurs œuvres, cependant, les suivent. Cela est vrai, non seulement en ce sens que leurs œuvres sont le résultat de leur caractère, qui, lorsqu’il est complètement sanctifié, les accompagne au ciel, mais aussi en ce sens que ces œuvres sont sur le point d’être récompensées par la récompense de la grâce et de la gloire.

C’est ainsi que le jugement final est à nouveau arrivé. Elle est décrite¹sous le symbolisme d’une double récolte. L’apôtre voit un nuage blanc, blanc indiquant la sainteté et le nuage symbolisant le jugement (cf. 1, 7). Sur la nuée est assis Celui qui est semblable au Fils de l’homme, Jésus (cf. Dn 7, 13 ; et voir notre explication d’Ap 1, 13). Sur sa tête n’est pas la couronne d’épines, mais la couronne ou couronne de victoire, le stephanos d’or. ² Il tient dans sa main droite une faucille aiguë. Il est prêt pour la moisson. Cette moisson est la sienne, car les hommes symbolisés par elle sont les prémices. Alors que le temps du jugement dernier est maintenant arrivé, un ange sort du sanctuaire, le lieu de la sainteté de Dieu. Il transmet le message de Dieu au Médiateur, le Christ. Cet ange dit en criant d’une voix forte : « Jette ta faucille, et moissonne : car c'est ton heure de moissonner, parce que la moisson de la terre est mûre." Matthieu 3 :12 est un commentaire suffisant : « et il assemblera son froment au grenier." C’est ainsi que la faucille fut jetée à terre, et que la terre fut moissonnée et que les élus furent rassemblés auprès de lui.

Ce jugement est exécuté par deux anges. Un ange sort du sanctuaire, c’est-à-dire après avoir reçu les ordres du Dieu saint. Dans sa main, il tient une faucille tranchante. Un autre ange vient maintenant de l’autel (cf. 6, 9.10 ; 8, 3-5). C’est l’autel à l’occasion duquel les prières d’encens de tous les saints sont montées sur le trône. Le jugement des méchants est la réponse finale de Dieu à ces prières. Ce second ange crie au premier : « Jette ta faucille tranchante, et vendange les grappes de la vigne de la terre : car les raisins en sont mûrs." ( cf. Is 63, 1-6). La vigne de la terre symbolise toute la multitude des hommes méchants ; Ses raisins sont les incroyants individuels. De même que les raisins sont foulés, pressés, écrasés, ainsi les méchants seront détruits et punis éternellement.

Les raisins sont jetés dans le grand pressoir de la colère de Dieu et écrasés. Dans l’image que Jean voit, il en résulte un lac de sang. Il est si profond que les chevaux peuvent s’y baigner. Il s’étend dans toutes les directions jusqu’à l’étendue de seize cents stades. Rappelez-vous que quatre est le nombre de l’univers et de la terre. C’est le jugement des méchants. Dix est le nombre de la complétude. ¹ Ainsi, seize cents, qui est le produit de quatre fois quatre, fois dix fois dix, semblerait indiquer que c’est là le jugement complet des méchants. Et le pressoir de la colère de Dieu a été foulé aux pieds à l’extérieur de la ville sainte !

Dans l’histoire du monde, un ordre défini et toujours revenant des événements est clairement évident.

Par la prédication de la Parole appliquée au cœur par le Saint-Esprit, des églises sont établies. Cela se produit encore et encore. Ce sont des porteurs de lumière — chandeliers — au milieu d’un monde plongé dans l’obscurité. Ils sont bénis par la présence spirituelle constante du Christ (chapitres 1-3).

Encore et encore, le peuple de Dieu est persécuté par le monde. Ils sont soumis à de nombreuses épreuves et afflictions (chapitres 4-7).

Encore et encore, les jugements de Dieu s’abattent sur le monde persécuteur. Ces jugements échouent encore et encore à pousser les hommes à la repentance (chapitres 8-11).

Encore et encore, ce conflit entre l’Église et le monde indique une guerre plus profonde et plus fondamentale entre le Christ et Satan, entre la « postérité de la femme » et « le dragon » (chapitres 12-14).

La question qui se pose maintenant est de savoir ce qui se passe lorsque, dans l’histoire, les trompettes du jugement, les plaies initiales, n’aboutissent pas à la pénitence et à la conversion. Dieu permet-il qu’une telle impénitence, une telle dureté de cœur, restent impunies jusqu’au jugement dernier du dernier jour ? Devons-nous concevoir l’écriture de Dieu comme étant complètement refoulée jusqu’à la seconde venue, jusqu’à la vendange décrite au chapitre 14 ? La réponse à cette question se trouve dans notre vision actuelle. La réponse, en bref, est la suivante : chaque fois dans l’histoire que les méchants ne se repentent pas en réponse à la manifestation initiale et partielle de la colère de Dieu dans les jugements, l’effusion finale de colère s’ensuit. Elle est définitive, bien qu’elle ne soit pas complète jusqu’au jour du jugement. Ces fléaux sont les derniers. Ils ne laissent plus aucune occasion de se repentir. Quand les méchants, souvent avertis par les trompettes du jugement, continuent d’endurcir leur cœur, la mort finit par les plonger entre les mains d’un Dieu en colère. Mais avant même de mourir, ils ont peut-être franchi la date limite, la ligne entre la patience de Dieu et sa colère (Exode 10 : 27 ; Mt 12 : 32 ; Romains 1 : 24 ; 1 Jean 5 : 16).

Tout au long de l’histoire du monde, la colère finale de Dieu se révèle encore et encore : tantôt elle frappe celui-ci, tantôt l’autre.

Elle est répandue sur l’impénitent (Ap 9, 21516, 9). Ainsi, un lien très net est établi entre la vision des trompettes (chapitres 8-11) et celle des coupes (chapitres 15, 16). Les trompettes avertissent ; Des coupes sont versées. Pourtant, le lien entre les chapitres 12-14 et les chapitres 15, 16 est tout aussi étroit. Ces impénitents sont les hommes qui reçoivent la marque de la bête (13, 16). Ils adorent le dragon et sont les amis des deux bêtes et de la prostituée, Babylone.

Ainsi conçues, nous remarquons que la vision des coupes de la colère est parallèle à toutes les autres et qu’elle couvre comme elles toute la dispensation. Prouvons-le sur ce point.

Tout d’abord, la ressemblance très étroite entre la vision des trompettes et celle des coupes — ce qui a déjà été indiqué — semble impliquer que les deux se réfèrent à la même période. ¹ Si la vision des trompettes se rapporte à la dispensation actuelle, il en est de même de celle des coupes.

Deuxièmement, cette vision des coupes se termine comme les précédentes, c’est-à-dire par une scène de jugement (Ap 16, 15-21). Il semblerait donc s’ensuivre que les six premières coupes se réfèrent à une série d’événements qui précèdent le jugement final.

Troisièmement, remarquez le fait très intéressant que cette cinquième vision des coupes a une introduction qui est presque identique à celle qui ouvre la quatrième vision. (Cf. Ap 15, 1 avec Ap 12, 1. ) Apocalypse 12 nous ramène très clairement au moment de la naissance et de l’ascension du Christ. N’est-il pas raisonnable de supposer qu’Apocalypse 15, 16 fait la même chose, et qu’il décrit également toute la période entre la première et la seconde venue ?

Quatrièmement, remarquez que les coupes sont versées sur les hommes qui ont la marque de la bête. Cette caractérisation est, comme nous l’avons vu, très générale et s’applique à tous ceux qui adorent le dragon tout au long de l’histoire du monde, en particulier tout au long de cette dispensation.

Enfin, notre attention est attirée sur le fait que nous avons dans cette cinquième vision une description exactement des mêmes forces du mal que dans la quatrième. Le dragon, la bête qui sort de la mer, et la bête qui sort de la terre, dans la vision des trompettes, correspondent exactement au dragon, à la bête et au faux prophète dans la vision des coupes (16 :13). Ainsi, les deux visions couvrent évidemment la même période, toute l’ère entre la première et la seconde venue du Christ.

Pourtant, cet esprit d’indépendance se révèle de plus en plus clairement à mesure que nous approchons du dernier jour. Car la vision des coupes, bien qu’elle couvre toute cette dispensation, s’applique particulièrement au jour du jugement et aux conditions qui le précéderont immédiatement.

Jean voit un autre signe dans le ciel, un signe grand et merveilleux. Il avait vu le signe de la femme rayonnante et de son enfant (12, 1.2) ; C’est aussi le signe du grand dragon rouge qui s’opposait à eux (12, 3). Maintenant, il voit un autre signe qui complète le trio — les sept derniers fléaux au moyen desquels Dieu frappe ceux qui adorent le dragon. Sept anges déversent ces sept plaies dans lesquelles la colère brûlante de Dieu est portée à son but. Le but est le jugement final. Ces sept plaies — couper ; symbolise la perfection et la plénitude divines — conduisent à ce but. Une fois que Dieu a retiré Son Esprit des méchants, afin qu’ils s’endurcissent, il n’y a vraiment rien qui puisse arrêter leur destin au jour du jugement dernier. Ainsi, au moyen de ces sept plaies qui couvrent toute cette dispensation, la colère de Dieu est amenée à son telos ou but.

L’apôtre va nous parler de ces sept anges avec leurs coupes de colère. Mais avant de le faire, il nous montre l’Église triomphante après le dernier jour. Une fois que toutes ces coupes de colère auront été vidées, que dira cette troupe de vainqueurs ? Jean voit une mer. Sur le bord de la mer se dresse une multitude victorieuse. Ils jouent de la harpe et chantent le cantique de Moïse et le cantique de l’Agneau. De toute évidence, cette vision est basée sur l’histoire de la noyade de l’armée de Pharaon dans la mer Rouge. Alors aussi un peuple victorieux se tint au bord de la mer et chanta le cantique de la délivrance et de la victoire :

Cette victoire sur les Égyptiens était une préfiguration de la victoire de tous les rachetés de Dieu sur la bête, son image, son nombre. C’est pourquoi le cantique que chante l’Église triomphante est appelé le cantique de Moïse et de l’Agneau. Dans les deux cas, c’est l’Agneau qui a donné la victoire. Moïse ne faisait que la volonté de Dieu, et c’est pourquoi il est appelé le serviteur de Dieu.

Remarquez cependant que la mer que Jean contemple est de verre mêlé de feu : elle symbolise la justice transparente de Dieu révélée dans les jugements sur les méchants (cf . 15, 4b : « Car tes œuvres justes ont été manifestées »).

Or, de même qu’Israël attribuait sa victoire à Dieu, de même cette troupe victorieuse que Jean voit proclame à haute voix que Dieu est Celui qui a accordé le triomphe à son peuple. Même leurs harpes appartiennent à Dieu ; Il les a donnés à ces vainqueurs. Par conséquent, ils louent les œuvres de jugement de Dieu, Ses voies — les principes qui sous-tendent les œuvres — et son nom ou sa révélation. Ils déclarent, en outre, qu’à la fin, l’univers entier devra reconnaître le caractère juste de toutes les sentences de Dieu. Les méchants n’ont-ils pas été avertis par les trompettes du jugement ? C’est pourquoi, lorsque, au lieu de se repentir, ils s’endurcissent, la faute n’est-elle pas entièrement à eux ? Ainsi la justice des sentences finales de Dieu, de Ses coupes de colère, est Affiché. Après le jugement dernier, l’Église triomphante verra cela clairement et glorifiera Dieu.

Tandis que les plaies finales de Dieu sont justes à tous égards, et même si manifestement justes que l’Église triomphante louera Dieu à cause des justes châtiments qu’il a infligés aux impénitents, l’apôtre quitte maintenant la multitude triomphante de l’avenir et retourne à la dispensation présente. Que voit-il ? Le sanctuaire du tabernacle du témoignage est ouvert. C’est le sanctuaire qui contient l’arche de l’alliance, et cette arche contient « le témoignage » (Exode 25 : 16, 21). Ce sanctuaire est maintenant ouvert, afin que nous puissions comprendre que la colère qui est sur le point d’être révélée est la colère de Dieu. Du sanctuaire ouvert, les sept anges sortent. Ces anges sont vêtus d’un lin pur et éblouissant, leurs seins entourés de ceintures dorées. L’un des quatre chérubins place dans les mains de chacun de ces sept anges une coupe. Ces coupes sont d’or, car elles sont utilisées au service de Dieu. Ils sont pleins, pour indiquer la férocité et le caractère absolu de la colère de Dieu. C’est une colère éternelle, car elle vient du Dieu toujours vivant. Le sanctuaire est rempli de fumée, symbole de l’opération pleine et entière de la sainte colère de Dieu (Is 6, 4 ; Ps 18, 8). Personne ne pouvait entrer dans le sanctuaire tant que les sept plaies des sept anges n’étaient pas terminées, c’est-à-dire que l’intercession n’était plus possible. Dieu, dans sa colère, avait fermé ses tendres miséricordes (Ps. 77 : 9).

Jean entend maintenant la voix du Tout-Puissant. C’était une voix forte, car le Seigneur est rempli de colère à cause de l’impénitence des disciples de Satan. La voix dit : « Allez et versez sur la terre les coupes de la colère de L’ESPRIT DES VIVANTS." En étudiant ces coupes, remarquez leur ressemblance frappante avec certaines des plaies d’Égypte. Ces plaies rapportées dans Exode 7-11 préfigurent toutes les manifestations de la colère de Dieu sur les méchants (cf. Dt 28, 20). Tout au long de l’histoire, en particulier pendant toute cette nouvelle dispensation, Dieu utilise tous les départements de l’univers pour punir les persécuteurs méchants et impénitents de Son peuple. Quiconque refuse d’être averti par les trompettes du jugement (Apocalypse 8 : 11) est « détruit » par les coupes de la colère. Pour un individu, une certaine calamité peut être une trompette de jugement, tandis que pour quelqu’un d’autre, ce même événement peut être une coupe de colère. Ainsi, la maladie qui a précipité le roi Hérode Agrippa Ier en enfer a servi d’avertissement aux autres. Ceux qui restent impénitents sont maudits dans la ville et maudits dans les champs (Dt 28 :16).

Parfois, notre Seigneur utilise des ulcères vicieux et incurables ou toute autre maladie incurable pour précipiter les méchants en enfer. Ceux-ci proviennent de la première coupe ( 16, 2 ; cf. Ex. 9, 10 ; Dt 28, 2-7 ; Actes 12 :23). Pensez à Hérode, et rappelez-vous que tout au long de cette dispensation, notre Seigneur fait constamment cette même chose. Pour les croyants en Christ, les afflictions de la chair ne sont jamais des coupes de colère (cf. Rm 8, 28). C’est pourquoi nous lisons que ce fléau n’affectait que ceux qui avaient la marque de la bête (cf. Ap. 13 :15-17).

Parfois, la mer est utilisée comme instrument de destruction. C’est le but de la deuxième coupe (16, 3 ; cf. Ex. 7, 17-21 ; 15, 1 ; Ps. 48, 7 ; 78, 53). La mer, telle que Jean la voit dans la vision, est changée en sang comme celui d’un mort, et comme le sang coagulé, elle dégage une odeur nauséabonde. Là encore, nous devons nous rappeler que, bien que le symbole soit enraciné dans l’histoire de l’Ancien Testament, la mer est constamment utilisée dans le même but. De même que toutes les calamités maritimes sont des avertissements pour les méchants, de même, par le moyen de quelques-unes de ces catastrophes, les impénitents sont précipités dans l’enfer. Cela se produit encore et encore tout au long de l’histoire.

La troisième coupe (16, 4-7) apporte des malédictions sur les fleuves et les fontaines, les transformant en sang ( cf. Ex. 7, 24 ; 1 Ris 17, 1 ; 18, 5.40). L’ange des eaux proclame la justice de Dieu qui punit ainsi l’impénitent. C’est un juste châtiment. Sous l’autel, les âmes des martyrs avaient crié vengeance (cf. Ap 6, 9 ; 8, 3-5). Ainsi, lorsque cette vengeance est rendue, c’est l’autel qui répond : « Certainement, Seigneur Dieu tout-puissant! tes jugements sont véritables et justes. '

Fréquemment, le Seigneur fait en sorte que le soleil brûle les méchants, la calamité produite par la quatrième coupe (16 : 8, 9 ; cf. Dt 28, 22 : « L’Eternel te frappera de... chaleur brûlante'). Mais ces hommes ne sont pas sanctifiés par la souffrance. Au contraire, ils deviennent encore plus méchants et blasphèment contre le Dieu du ciel qui a le pouvoir sur ces fléaux. Ils ne se repentent pas. Nous voyons aisément que cette description est vraie à l’égard de tous les persécuteurs impénitents de Christ et de son Église pendant toute cette dispensation.

C’est aussi sur le trône de la bête que la colère de Dieu se déverse parfois. Ceci est accompli par la cinquième coupe (16 :10, 11). Ce trône de la bête est le centre du gouvernement antichrétien (cf. Na. 3, 1 ; Hab. 3, 12-14). Quand l’Assyrie tombe, ou Babylone, ou Rome, tout l’univers de l’impénitent semble s’effondrer (cf. Ap 17, 9 sq.). Les méchants perdent tout courage. Ils désespèrent. Ils continuent à se ronger la langue de douleur, non seulement à cause de ce fléau, mais aussi à cause de leurs ulcères reçus lorsque la première coupe a été vidée.

Remarquez que dans les coupes, l’aspect de la finalité est souligné. Alors que seulement un tiers des créatures vivantes dans la mer sont mortes pendant la deuxième trompette, la destruction opérée par la deuxième coupe est complète ; « Chaque âme vivante est morte. De plus, tandis que dans la troisième trompette le tiers des eaux était changé en absinthe, ici toute la provision est changée en sang, etc. C’est la colère finale de Dieu.

La sixième coupe (j. 6, 12-16) produit Har-Maguédon. Ces derniers temps, il a plu des sermons et des conférences sur Har-Maguédon ou Harmaguédon, mais afin d’arriver à l’interprétation correcte de cette ^{bataille, commençons} par passer brièvement en revue l’histoire de l’Ancien Testament dans laquelle ce symbole est probablement enraciné. Nous le trouvons dans Juges 4, 5. Israël est à nouveau dans la misère. Cette fois, c’est le roi Jabin, le Cananéen, qui est l’oppresseur. Les pillards sortent pour ravager les champs et piller les récoltes des Israélites. Ces fauteurs de troubles sont si nombreux que les Israélites se cachent et craignent d’apparaître sur les routes (Juges 5 :6). Mais ne peuvent-ils pas faire la guerre et chasser ces Cananéens ? Non, le roi Jabin et le général Sisera sont forts, car ils ont neuf cents chars de fer. Israël n’a même pas de lance ni de bouclier (Juges 5 :8). Le peuple doit-il périr ?

Sur les hauteurs d’Éphraïm vit Déborah qui, un jour, dit à Barak le juge : 'Lève-toi ; car c’est ici le jour auquel l’Eternel a livré Sisera en ta main. L’Eternel n’est-il pas sorti devant toi?" Une bataille a lieu à Megiddo et l’ennemi d’Israël est mis en déroute. C’était Jéhovah lui-même qui les avait vaincus. « On a combattu des cieux ; les étoiles, dis-je, ont combattu du lieu de leur cours contre Sisera.' (Juges 5, 20).

Pour cette raison, Har-Maguédon est le symbole de chaque bataille dans laquelle, lorsque le besoin est le plus grand et que les croyants sont opprimés, le Seigneur révèle soudainement sa puissance dans l’intérêt de son peuple en détresse et vainc l’ennemi. Lorsque les 185 000 de Sennachérib sont tués par l’ange de Jéhovah, c’est l’ombre du dernier Har-Maguédon. Quand Dieu accorde à une petite poignée de Maccabées une glorieuse victoire sur un ennemi qui l’est beaucoup plus nombreux, c’est une sorte d’Har-Maguédon.

Mais le vrai, le grand, le dernier Har-Maguédon coïncide avec le temps de la petite saison de Satan (voir Apocalypse 11 :7-11). Quand le monde, sous la direction de Satan, le gouvernement antichrétien et la religion antichrétienne — le dragon, la bête et le faux prophète — est rassemblé contre l’Église pour la bataille finale, et le besoin est le plus grand ; quand les enfants de Dieu, opprimés de toutes parts, crient à l’aide ; puis soudain, de façon dramatique, Christ apparaîtra pour délivrer son peuple. Cette tribulation finale et cette apparition de Christ sur des nuées de gloire pour délivrer Son peuple, c’est Har-Maguédon. C’est pour cette raison que Har-Magedon est la sixième coupe. Le septième est le jour du jugement. Comme nous l’avons indiqué, cette sixième coupe, ainsi que les précédents, est évident encore et encore dans l’histoire. Pourtant, comme les autres coupes, il atteint sa réalisation finale et la plus complète juste avant et en relation avec le dernier jour.

Jean voit que la sixième coupe est vidée sur l’Euphrate. Ce fleuve représente l’Assyrie, la Babylonie, le monde méchant. Quand on dit que la rivière s’assèche, la route est préparée pour que toutes les puissances antichrétiennes puissent attaquer l’Église. L’apôtre voit sortir de la bouche du dragon (Satan) et de la bouche de la bête (gouvernement antichrétien) et de la bouche du faux prophète (religion antichrétienne) trois esprits impurs. Ces esprits ou démons sont comparés à des grenouilles afin d’indiquer leur caractère abominable, répugnant et répugnant. Ils représentent des idées, des plans, des projets, des méthodes et des entreprises sataniques et infernales, infernales et introduites par l’enfer dans la sphère de la pensée et de l’action. Ainsi, lorsque les rois de la terre se rassemblent pour combattre les croyants, cette bataille ou persécution est inspirée par l’enfer lui-même. Ici, très peu de choses sont dites sur cette bataille finale. Mais nous devons nous rappeler que ce même conflit d’Har-Maguédon est décrit dans Apocalypse 11 :7 et suivants (voir notre explication) ; et surtout dans Apocalypse 19 : 11 et suiv. ; 20 : 7 et suiv. ¹

Or, en ce moment de tribulation et d’angoisse, d’oppression et de persécution, le Christ apparaît soudainement (verset 15). Il vient comme un voleur, soudainement, à l’improviste (cf. Mt 24, 29 sq. ; I Thessaloniciens 5 :4 ; II Thessaloniciens 2 :8 et suiv. ; II Pierre 3 :10). C’est pourquoi le croyant doit être vigilant. Qu’il garde ses vêtements de justice sans tache, de peur que les hommes ne voient ses péchés {cf. Apocalypse 3 :18 ; 7 :14).

Cette section consacrée aux coupes, comme les précédentes, se termine par une description très vivante de la terreur du jugement dernier, symbolisée par la septième coupe (16, 17-21). La chute finale de Babylone est le coup de grâce pour ceux qui portent la marque de la bête. Tout ce qui les ravit s’effondre. Il est complètement ruiné. Cette coupe est vidée dans l’air. Lorsqu’une malédiction s’abat sur l’air, la vie sur terre périt. Jean entend une voix forte venant du sanctuaire — c’était la voix de Dieu Lui-même — qui disait : « C'est fait." L’exposition finale et complète de la colère de Dieu, si longtemps contenue, est venue : le jour du jugement est arrivé. Dans l’image, l’apôtre voit des éclairs, entend les grondements et les coups de tonnerre et il est témoin d’un tremblement de terre, le plus grand de tous les temps. La grande ville, Babylone, est brisée en trois morceaux ; il s’effondre. Ainsi, tout l’empire antichrétien, considéré comme un centre de séduction, tout le royaume du monde, s’effondre et est détruit. Ses villes et ses nations sont ruinées, en ce grand jour du jugement, il devient évident qu’après tout, Dieu n’a pas oublié les péchés de Babylone. Sa colère, si longtemps refoulée, explose maintenant complètement. Le monde reçoit la coupe du vin de l’ardeur de sa colère (cf . Ap 14, 10). Toutes les îles fuient et les montagnes ne sont pas retrouvées (voir notre explication d’Apocalypse 6 :14). Jean, étant dans l’Esprit, voit maintenant de gros grêlons, chaque pierre pesant près de cent livres, tomber sur ces hommes endurcis et impénitents. La signification du pneu est qu’au jugement dernier, tout l’empire du mal est détruit. Il s’enfonce dans une ruine totale. De plus, ces pierres tombèrent du ciel ; ils symbolisent le jugement de Dieu, l’effusion finale et complète de Sa colère. Mais même en enfer, ces pécheurs impénitents blasphèment contre Dieu à cause de la grandeur de la peste et de la dureté de leur cœur !

Cinq ennemis du Christ ont été introduits : le dragon, la bête née de la mer, la bête née de la terre ou faux prophète, la prostituée Babylone et les hommes qui portent la marque de la bête. Nous avons vu ce qui arrive aux hommes qui reçoivent cette marque (chapitres 15, 16). Dans la vision actuelle, l’apôtre nous montre, au moyen d’images symboliques, ce qui arrive à Babylone, à la bête née de la mer et au faux prophète. La défaite du dragon sera décrite dans Apocalypse 20.

D’une manière générale, cette section peut être subdivisée comme suit : Le chapitre 17 décrit la nature et raconte l’histoire de la grande prostituée, Babylone. Le chapitre 18 nous montre le caractère inévitable, complet et irrévocable de la chute de Babylone. Le chapitre 19 nous présente les réjouissances dans le ciel à cause du renversement complet de Babylone et à cause des noces de l’Agneau. Il présente aussi l’Auteur de cette victoire, le Cavalier sur le cheval blanc, qui triomphe de Babylone, de la bête et du faux prophète, et exécute le jugement final sur tous ses ennemis.

L’un des sept anges qui avaient les sept coupes apparaît à Jean. Le fait que l’un de ces anges apparaisse indique qu’il s’agit d’une vision de malheur pour les méchants et de bonheur pour l’Église (cf. Ap 21, 9). Cet ange parle amicalement à Jean, en disant : « Viens, je te montrerai la condamnation de la grande prostituée qui est assise sur plusieurs eaux;". Ainsi, dans l’Esprit (voir Apocalypse 1 :10), Jean est transporté dans le désert où il voit une bête écarlate. ¹ C’est la bête née de la mer et elle symbolise le monde comme centre de persécution. Cet esprit de persécution trouve son expression dans les gouvernements et les peuples de ce monde, en particulier dans les grands empires mondiaux qui se succèdent dans l’histoire. Jean voit cette bête dans le désert, car la femme rayonnante d’Apocalypse 12, représentant l’Église, s’y était enfuie.

La bête n’est pas seule. Il y a une femme assise dessus. Cette femme ne doit pas être confondue avec la femme rayonnante d’Apocalypse 12. Les deux sont ennemis. La femme d’Apocalypse 17 — celle qui est assise sur la bête — est la grande prostituée. Elle est magnifiquement vêtue et excessivement parée. Elle est « dorée à l’or ». Elle est vêtue de pourpre et d’écarlate, car elle est assise en reine. Les pierres précieuses et les perles sont ses ornements. Les rois de la terre sont ses amants. Les gens du monde s’enivrent du vin de sa prostituée. Dans sa main, elle tient une coupe remplie d’abominations : les choses impures qui appartiennent à sa prostitution. Sur son front, peut-être sur un bandeau attaché à son front, est écrit un nom : Babylone la grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre. Non seulement ses amants sont ivres, mais elle-même est ivre, c’est-à-dire du sang des martyrs de Jésus. Jean s’interroge grandement. Il ne saisit pas la signification de cette image, alors l’ange lui explique sa signification.

Cette prostituée, évidemment, est Babylone¹ (17 : 5, 18 ; 19 : 2, 3). La question est : que représente Babylone ? ² Afin d’arriver à une vue correcte de la signification symbolique de cette figure, nous devons nous rappeler, tout d’abord, que Babylone est appelée la grande prostituée. ³ En d’autres termes, le symbole indique ce qui attire, tente, séduit et éloigne les gens de Dieu.

Deuxièmement, nous devons nous rappeler que cette prostituée est une ville mondaine, à savoir Babylone. Cela nous rappelle la Babylone d’autrefois, folle de plaisir, arrogante et présomptueuse. ¹ La description de cette Babylone symbolique d’Apocalypse 17-19 nous rappelle aussi Tyr, centre païen de la méchanceté et de la séduction. Remarquez la similitude frappante entre Apocalypse 17-19 et Ézéchiel 2 :7, 28. De plus, lorsque nous étudions le catalogue des marchandises trouvées à Babylone (18 :11 s.), il devient évident que le symbole se réfère à une grande métropole industrielle et commerciale. Babylone doit donc indiquer le monde comme un centre d’industrie, de commerce, d’art, de culture, etc., qui, au moyen de toutes ces choses, cherche à séduire et à séduire le croyant, c’est-à-dire à le détourner de Dieu. Il symbolise la concentration du luxe, du vice et du glamour de ce monde. C’est le monde considéré comme l’incarnation de « la convoitise de la chair, de la convoitise des yeux et de la vaine gloire de la vie » (1 Jn 2, 16).

Troisièmement, Babylone ainsi vue est passée, présente et future. Sa forme change ; son essence demeure. Souvenons-nous que la prostituée, Babylone, est très étroitement associée à la bête, si étroitement, en fait, qu’on dit qu’elle est assise sur la bête (17, 3). La bête est l’ensemble du mouvement de persécution antichrétienne à travers l’histoire, incarné dans les empires mondiaux successifs. La bête, très clairement, est passé, présent et futur. (Lire Apocalypse 17 :8-10.) Par conséquent, nous concluons que la prostituée représente aussi le monde comme le centre de la séduction antichrétienne à tout moment de l’histoire. Que la prostituée, Babylone, ait été présente sous une forme ou une incarnation à l’époque de Jean est clair d’après Apocalypse 17 :9 : « Les sept têtes sont sept montagnes, sur lesquelles la femme est assise. ». Ici, il s’agit clairement de Rome. La ville impériale attirait à ses plaisirs les rois des nations, les souverains dans tous les domaines de la vie, de l’art, de l’industrie, du commerce, etc. (Voir Apocalypse 17 :2). L’apôtre voit la Rome de son temps, remplie de vanité, de luxe et de plaisir. C’était une ville folle de plaisirs. Même les saints ont été mis en pièces dans ses cirques pour l’amusement et le divertissement du public. La prostituée était ivre du sang des saints (17, 6). Lorsque, dans Apocalypse 18 :4, l’exhortation est donnée : « Sortez de Babylone, mon peuple; afin que vous ne participiez point à ses péchés », ce commandement était destiné non seulement aux gens qui vivaient près de la fin de l’histoire du monde, mais aussi aux croyants de l’époque de Jean ; en effet, pour les croyants de tous les âges.

Babylone est donc le monde en tant que centre de séduction à n’importe quel moment de l’histoire, particulièrement pendant toute la dispensation actuelle. La prostituée, Babylone, s’oppose toujours à l’épouse, la nouvelle Jérusalem (Apocalypse 21 :9 et suivants). Les deux symboles sont introduits par l’un des sept anges qui avaient les sept coupes', mais ce sont des opposés. Car la chute de Babylone ne se réfère pas seulement à la la destruction du monde, considéré comme un centre de culture antichrétienne et séduction, au moment de la seconde venue du Christ, mais aussi à la démolition de toutes les concentrations précédentes de séduction mondaine. La chute de Babylone tout au long de l’histoire, mais surtout au grand jour du jugement dernier. La chute de la dernière grande Babylone — Babylone dans sa forme définitive — coïncide avec la venue de notre Seigneur au jugement.

D’après la figure employée, la prostituée tient à la main une coupe d’or. Une coupe d’or incite à boire ; car on attend la boisson la plus précieuse d’un vase aussi précieux. Pourtant, la coupe ne contient rien d’autre que des abominations, les choses impures appartenant à la prostitution de la femme. Tout ce qui est utilisé par le monde pour détourner les croyants de leur Dieu est dans cette coupe : la littérature pornographique, les sports dans lesquels on s’absorbe complètement, le luxe, la gloire et le pouvoir mondains, les convoitises de la chair, et ainsi de suite. Que chacun fasse sa propre liste. Il comprend les choses qui sont mauvaises en elles-mêmes aussi bien que les choses qui deviennent mauvaises parce qu’on ne les considère pas comme un moyen mais comme une fin en soi : l’art pour l’art, etc. L’ange raconte à Jean le mystère de la femme et de la bête qui la porte (versets 7-18). Observez l’association étroite entre la bête (l’empire du monde) et la femme (la séduction). Cela est vrai dans un double sens : premièrement, les gens du monde boivent le vin de la prostitution de la femme et se livrent à ses plaisirs ; deuxièmement, le monde en tant que centre de persécution et le monde en tant que centre du luxe, de la culture antichrétienne et du plaisir travaillent toujours en étroite coopération pour s’opposer à l’Église. Le prophète Balaam en était conscient, alors il conseilla à Balak d’utiliser l’art rusé de la tromperie afin de piéger et de détruire Israël (Nb 31 : 16 ; Jude, 11 ; Apocalypse 2 :14). À l’époque de Jean, Rome ne persécutait pas seulement l’Église par l’épée, mais essayait aussi d’attirer les croyants au moyen des séductions de la grande ville. Il en va de même aujourd’hui. Les gouvernements antichrétiens ne détruisent pas tous les bâtiments d’église ; ils en transforment quelques-uns en lieux d’amusement mondains ! Ainsi, tout au long de l’histoire, la « bête » et la « femme » sont toujours associées. Toujours jusqu’à . . . La bête se retourne contre la femme (17-19).

Au verset 8, l’ange commence à raconter l’histoire de la bête. Elle a été, et n'est plus, mais elle doit monter de l'abîme. Tout d’abord , la bête a été, par exemple, sous la forme de l’ancienne Babylonie, le royaume du puissant Nemrod, dans le pays de Schinear : « acquérons-nous de la réputation » (Gn 10, 8-11 ; 11, 4). Ou sous la forme de l’Assyrie avec sa fière capitale à Ninive. Ou, encore, de l’esprit d’arrogance et d’oppression mondaine qui s’est manifesté en Nouvelle-Babylonie (pensez à Nebucadnetsar et à la captivité des Juifs) ; ou dans le royaume des Mèdes et des Perses ; et, très certainement, dans l’Empire gréco-macédonien d’où sortit le grand précurseur de l’antéchrist final, Antiochus Épiphane de Syrie (175-164 av. J.-C.). Tous ces royaumes dans lesquels la bête s’était incarnée périrent. La bête, sous la forme de l’ancienne Babylonie, de l’Assyrie, de la Nouvelle-Babylonie, de la Médo-Perse ou de la Gréco-Macédoine, n’est plus. Encore — et cela excite l’étonnement et l’admiration d’hommes dont les noms depuis la fondation du monde n’ont pas été écrits dans le livre de vie — Cette bête semble avoir la capacité de relever la tête après chaque défaite ! Les hommes du monde se demandent, quand ils voient la bête, « qui était, qui n'est plus, et qui toutefois est. ». Ils ne voient pas que, sous toutes les formes et dans toutes les incarnations, la bête entre en perdition. Cette affirmation, comme l’indique une comparaison entre les versets 8 et 11, est particulièrement vraie en ce qui concerne la manifestation finale de la puissance de l’antéchrist juste avant la seconde venue de Christ. Cet empire anti-chrétien ira aussi « en perdition ». Ainsi, encore et encore, la bête apparaît dans une nouvelle incarnation. Les formes changent, mais l’essence demeure tout au long de cette dispensation, même tout au long de l’histoire du monde jusqu’au jour du jugement.

L’ange est maintenant sur le point d’interpréter la signification des sept têtes et des dix cornes de la bête. Le sens n’est pas clair à première vue. Il faut de la sagesse pour les interpréter (cf. 13, 18). Les sept têtes ont une double signification symbolique. Ils indiquent à la fois l’incarnation actuelle de la bête et toutes ses incarnations à travers l’histoire. Tout d’abord, ces sept têtes symbolisent les sept montagnes, les sept collines de Rome, considérée comme la capitale de l’Empire romain. ¹ C’est la grande ville qui domine sur les rois, les puissants de la terre. C’était, à l’époque de Jean, le centre de la persécution antichrétienne. Mais c’était aussi le centre de la séduction, de la séduction et de la séduction antichrétiennes ; La femme, la prostituée, est assise sur ces sept collines. Deuxièmement, ces sept têtes symbolisent également sept rois, c’est-à-dire des royaumes. ¹ Comme nous l’avons déjà indiqué, le livre de Daniel prouve clairement que ces sept têtes ne symbolisent pas sept rois ou empereurs individuels, mais sept empires mondiaux antichrétiens. Cinq d’entre elles sont tombées, à savoir l’ancienne Babylonie, l’Assyrie, la Nouvelle-Babylonie, la Médo-Perse et la Gréco-Macédoine. L’une d’entre elles est Rome. Le septième n’est pas encore venu, mais quand il viendra, il devra rester un peu de temps. L’accent est mis sur le mot « rester ». Cette septième tête est-elle le titre collectif de tous les gouvernements anti-chrétiens entre la chute de Rome et l’empire final de l’antéchrist qui va opprimer l’Église dans les jours qui précèdent la seconde venue du Christ ? ² Dans le langage de l’Apocalypse, tout ce temps de l’Évangile n’est qu’un peu de temps (cf. Ap 11 : 2.3 ; 12, 6.14 ; 13, 5). La bête qui « était et qui n'est plus » est la huitième et dernière et la plus terrible domination de l’antéchrist vers la fin de l’histoire (cf. 2 Thessaloniciens 2, 3 et suiv.). Est-ce que la clause « elle vient des sept » indique que, dans un certain sens, l’un des anciens empires antichrétiens sera rétabli et, dans l’affirmative, lequel ? ³ Quoi qu’il en soit, « il va à la perdition » (cf. Ap 19, 20).

Les dix rois sont en réalité tous les puissants de cette terre dans tous les domaines : l’art, l’éducation, le commerce, l’industrie, le gouvernement, dans la mesure où ils servent l’autorité centrale. L’auto-glorification en opposition à Christ est leur but. Afin d’atteindre ce but, ils sont prêts à donner leur pouvoir et leur autorité à la bête. Ils règnent « en compagnie » de la bête pendant « une heure ». Chaque souverain du monde a ses satellites et eux aussi ne durent généralement qu’une heure. Tous ces « rois à cornes (qui détiennent l'autorité et la puissance) » n’ont qu’un seul dessein, celui d’aider la bête dans son conflit avec Christ et son Église. Que ce soit là leur but unanime est clairement indiqué au verset 14. Ce verset, comme nous l’avons déjà indiqué, énonce le thème de tout le livre : « Ceux-ci combattront contre l'Agneau; mais l'Agneau les vaincra (les vaincra), parce qu'il est le Seigneur des seigneurs, et le Roi des rois; et ceux qui sont avec lui ('vaincront'), sont du nombre des appelés, des élus et des fidèles."

Tout au long de l’histoire, en particulier tout au long de cette dispensation, l’Agneau vainc et vaincra constamment toute forme de domination antichrétienne. Tout royaume de l’antéchrist périt. Cela apparaîtra surtout lorsque l’Agneau écrasera la puissance du dernier grand antéchrist à la fin de l’histoire du monde (cf. Ap 11 : 11 ; 16 : 14 (1 ; 19 : 11 pi. ; 2 Thessaloniciens 2 : 8). Pendant un certain temps, il peut sembler que les forces antichrétiennes ont pris le dessus (Apocalypse 11 :7 ; 13 :7). Mais quand l’antéchrist semble être complètement victorieux, sa ruine totale est imminente ! Ainsi, le Christ se révèle toujours comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs (Dt 10, 17) et les croyants vainquent avec le Christ. C’est par la grâce irrésistible de Dieu qu’ils ont été appelés (1 Pierre 2 :9 ; Rom. 8 :30). Cet appel « intérieur » prouve le fait qu’ils ont été choisis pour le salut et la victoire de toute éternité (Ep 1 : 4). De plus, leur propre fidélité ou loyauté envers le Christ fournit une preuve supplémentaire qu’ils sont, en effet, enfants de Dieu (cf. Ap 1, 5 ; 2, 1 o ; etc.; Pour 17, 15, voir 13, 1). De toute évidence, Jean avait vu dans le désert une sorte de lac ou d’étang. Dans cette piscine, il avait vu la bête et sur la bête la femme. Les eaux de ce lac symbolisent l’essor des nations, des peuples, etc. de ce monde, qui s’opposent et persécutent constamment l’Église (cf. Je. 51 : 13).

Pendant un certain temps, tout semble aller pour le mieux : le monde en général et ses puissants en particulier se prostituent avec la grande prostituée. Ils boivent à sa coupe d’or et ils s’enivrent du vin de la prostitution. Ils portent la femme : ils cèdent tout entier à ses séductions et à ses séductions, à sa culture antichrétienne. Ils sont friands du luxe du monde. La « convoitise de la chair, et la convoitise des yeux, et la vaine gloire de la vie » leur plaisent énormément. Mais, à la fin (versets 15, 16), ces mêmes gens qui constituent « l’antichrétien le monde se retourne contre la prostituée. Les gens du monde, y compris aussi les puissants de cette terre — les dix cornes — à la fin haïssent la prostituée — ils la rejettent et la dépouillent de ses vêtements extravagants et magnifiques et de ses ornements coûteux ; ils dévorent sa chair ; et brûlez-la entièrement par le feu.

Le sens est qu’il viendra un temps où ces mêmes gens du monde qui, avec leurs gouvernements antichrétiens, constituent « la bête » et qui se sont entichés de la « prostituée », c’est-à-dire de la séduction de ce monde, de ses plaisirs et de ses attraits, de sa culture et de son luxe, en viendront à voir quels grands imbéciles ils ont été. Mais il est alors trop tard. Ainsi, par exemple, Judas Iscariote, qui a bu à la coupe d’or — Alammon était son dieu — et pendant un certain temps, considérant les trente pièces d’argent comme si enchanteresses, il éprouva finalement une répulsion de sentiment, et jeta l’argent devant les prêtres et les anciens, puis se pendit (Mt 27, 3 et suiv. ; Actes i, 18). Les plaisirs du péché déçoivent à la fin. Les filles insensées peuvent admirer le prophète voilé ; Une fois que le voile est enlevé et qu’ils voient ses traits hideux, ils sont remplis de désespoir. Dieu Lui-même endurcit finalement le cœur de ceux qui se sont endurcis contre Ses avertissements répétés (verset 17). Apocalypse 17 :16, 1-7 est une leçon pour tous les jours. Elle révèle le cours des individus mondains : d’abord, ils s’entivent des plaisirs et des trésors du monde, et s’endurcissent contre Dieu ; puis ils sont durcis ; Enfin, lorsqu’il est trop tard, ils éprouvent une répulsion de sentiment. Ils sont punis par les résultats de leur propre folie. ¹

Quand le monde nous offre ses trésors, nous devons suivre l’exemple de Jésus (Mt 4, 8). Assurez-vous de lire ce passage et de le prendre à cœur.

Et maintenant, Jean voit un autre ange descendre du ciel. Il a une grande autorité et son éclat illumine la terre. D’une voix forte, il s’écrie :

Ici, la chute de Babylone est annoncée comme si elle avait déjà eu lieu, tant sa chute est certaine. Que cela serve d’avertissement pour tous ! La désolation totale de Babylone est décrite de manière vivante lorsqu’il est dit que même les esprits impurs et les oiseaux impurs et haïs la considèrent comme une prison (cf. Es. 13, 20 sq. ; Je. 50: 39, 45; 51: 37, 42; Zp. 2 :14). La raison ou la justification de la chute de Babylone est donnée dans Apocalypse 18 :3 : les nations, les rois et les marchands se laissèrent enticher des plaisirs et des trésors de Babylone. Ces marchands représentent tous ceux qui ont jeté leur dévolu sur les marchandises du monde.

L’exhortation à quitter Babylone s’adresse au peuple de Dieu de tous les temps (cf. Is 48, 20 ; 52, 11 ; Je. 50: 8, 41-44; Z. 2 :7). De ce fait, il apparaît aussi que Babylone n’est pas seulement la ville de la fin-des-temps. C’est le monde, comme centre de séduction, à n’importe quelle époque. S’éloigner de Babylone signifie ne pas être en communion avec ses péchés et ne pas être pris au piège de ses séductions et de ses séductions. Ceux qui ont mis leur cœur dans le monde recevront aussi de ses plaies. On peut avoir l’impression que Dieu a oublié les péchés de Babylone. Le jour où Babylone tombera, il deviendra évident qu’il s’est très certainement souvenu d’eux.

Alors Babylone recevra le « double » selon ses œuvres. Cela ne signifie pas qu’elle recevra deux fois plus de punition qu’elle ne le mérite ; mais qu’elle recevra le montant exact de la punition qu’elle a méritée. Le châtiment est le « double », la contrepartie, du péché. Le tourment et le deuil (verset 7) sont l’équivalent exact de son orgueil et de son arrogance. La balance s’équilibre exactement. Dans son autoglorification, sa présomption et sa vantardise, elle a dit dans son cœur — ce qui est encore pire que de le dire aux autres — « Je siège en reine, je ne suis point veuve, et je ne verrai point de deuil. » (cf. Es. 14, 13.14 ; 47, 8 ; Je. 50: 29). C’est pourquoi la mort, le deuil et la famine la ruineront en un seul jour, parce que le Seigneur Dieu, auquel elle s’est opposée, est fort.

La section suivante (versets 9-20) présente une triple lamentation de la part des rois, des marchands et des navigateurs, suivie des réjouissances du ciel.

D’abord, les rois ou les hommes puissants, les hommes influents de la terre, prononcent leur lamentation. Ils se sont prostitués avec cette prostituée, Babylone, ou, en d’autres termes, ils ont cédé à ses tentations et ont joui de son luxe, de sorte que lorsqu’ils verront la fumée de la grande conflagration de Babylone, ils se tiendront à l’écart par crainte de son supplice et diront :

Ensuite, les marchands — tous ceux qui ont à cœur les biens et les luxes du monde — se lamentent et se lamentent parce que leurs cargaisons sont soudainement devenues sans valeur (cf. Lc 12, 16-21). Tout ce qui les ravissait est soudain détruit. Ils ne peuvent rien faire pour le sauver. Ils se tiennent « de loin ». Babylone, le monde fou de plaisir, la séductrice, périt dans l’impuissance la plus totale.

Remarquez la liste des cargaisons qui avaient fait les délices de Babylone. Il y avait des cargaisons d’or, d’argent, de pierres précieuses et de perles (cf. les vêtements et les ornements magnifiques de la grande prostituée, Apocalypse 17 :4). Aucune de ces choses n’a de valeur durable. Ils périssent tous. « La figure (le schéma, l’apparence extérieure et le mirage) de ce monde passe » (1 Corinthiens 7 :31). Puis, en rapport étroit avec ce qui précède, diverses sortes de vêtements coûteux sont mentionnés : le fin lin, le pourpre, la soie et l’écarlate. (Encore une fois cf. Ap 17, 4 ; aussi Lc 16, 19. Ensuite, divers matériaux utilisés dans la construction d’articles de luxe sont énumérés ; bois de senteur, utilisé pour l’incrustation et comme encens, récipients en ivoire et autres ustensiles en bois précieux, en laiton, en fer ou en marbre. On y trouve également des épices et des onguents : cannelle, amomum (une herbe aromatique), parfum et encens. L’accent est mis sur le luxe.

Viennent ensuite les meilleurs aliments et boissons : le vin, l’huile, la farine fine, le blé. C’est là que se trouvent l’huile et le vin des méchants riches, et la farine la plus fine. Mais cela aussi est destiné à périr. Le bétail et les animaux commercialisables, tels que les bovins et les moutons, sont mentionnés ci-après. Les derniers articles sont les chevaux, les chars et les corps, même les âmes des êtres humains. Ces méchants font le commerce des corps et des âmes des esclaves comme s’ils n’étaient que de simples marchandises. Ils ont fait tout et n’importe quoi pour s’enrichir. Le tableau de l’apôtre est entièrement basé sur les conditions qui régnaient autour de lui à l’époque même où il a vu et écrit ces visions. Cependant, l’image de Babylone qu’il reçoit et reproduit est vraie pour tous les âges.

Remarquez qu’à ce catalogue des cargaisons qui appartiennent à Babylone et qui périssent, tous les départements de l’existence apportent leur contribution : le règne minéral (or, argent, etc.), le règne végétal (fin lin, soie , etc.), le règne animal (ivoire, bovins, moutons, etc .), et même le royaume de l’homme (corps et âme des hommes). Le résultat est que lorsque Babylone périt, le chaos économique est complet ; Le monde de l’incroyant, sur lequel il a placé ses espoirs et bâti sa confiance, s’écroule ! C’est vrai en ce qui concerne la chute de chaque Babylone — qu’il s’agisse de Babylone, de Ninive ou de Rome. C’est particulièrement vrai en ce qui concerne le royaume final de l’antéchrist à la fin de l’histoire. Ainsi, la prostituée Babylone voit l’apogée de la convoitise de sa vie lui échapper ; les choses délicates et somptueuses périssent, de sorte que les hommes ne peuvent rien trouver en elle d’attrayant. En fin de compte, la prostituée s’avère être une grande et amère déception (voir Apocalypse 17 :16). Babylone est totalement impuissante ; Les marchands se tiennent « à l’écart » et gémissent lorsqu’ils comparent l’ancienne splendeur de la prostituée — son fin lin, sa pourpre, son écarlate, son or, ses pierres précieuses et ses perles, avec son état actuel. En une heure, cette immense richesse a été détruite !

La troisième lamentation sort de la bouche et du cœur des marins. Quatre classes sont mentionnées : les capitaines, les passagers qui ont des affaires, les marins, et tous ceux qui gagnent leur vie par la mer, par ex. Les exportateurs, les importateurs, les pêcheurs, ceux qui plongent à la recherche de perles, etc. Tous ceux-là voient de loin la fumée de l’incendie de Babylone. Ils se souviennent de sa grandeur et de sa splendeur d’antan. Ils peuvent à peine en croire leurs yeux quand ils voient la ruine totale et l’effondrement complet de tous leurs espoirs et désirs. Ils entassent de la poussière sur leur tête en signe de chagrin (Ez 27 :30) et ils s’écrient :

« Malheur! malheur! la grande cité, où tous ceux qui avaient des vaisseaux sur mer s'étaient enrichis par son opulence, en une seule heure a été réduite en désert!"

Parce que les méchants fondent toute leur espérance sur le luxe et les plaisirs de cette vie, quand la « mode » de ce monde périt, ils périssent avec elle. Leur « tout » s’évanouit.

Mais les saints, les apôtres et les prophètes de Dieu sont appelés à se réjouir de leur demeure céleste, car la chute de Babylone est le juste châtiment de Dieu qui s’abat sur le monde parce qu’il a persécuté l’Église.

Le dernier paragraphe de ce chapitre indique le caractère complet, irrévocable et irréparable de la chute de Babylone. Le symbole utilisé est très frappant (cf. J 51, 63.64). Un ange apparaît. Observez que c’est un ange fort. Ce qu’il s’apprête à faire demande de la force. Par lui-même, il ramasse une meule, non pas une pierre ordinaire d’un moulin à bras, mais une grande meule, c’est-à-dire une meule d’un moulin tourné par un animal. Que fait l’ange de cette grande meule ? Est-ce qu’il le laisse tomber sur la terre ? Non, il le jette à la mer pour qu’il disparaisse complètement. Lui permet-il simplement de tomber ? Non, il le soulève et le jette ensuite dans la mer pour qu’il soit enterré profondément dans le fond de l’océan. La chute de Babylone sera si complète et complète. Jamais la grande meule ne sera récupérée. Ainsi, ce monde méchant, en tant que centre de séduction, périra à jamais.

Remarquez le fait que l’expression « plus jamais plus du tout » (versets 21-23) apparaît six fois. Remarquez aussi le point culminant dans l’arrangement des six : « On ne trouvera plus du tout » Babylone. La ville en tant que telle a disparu. Il s’agit d’une déclaration générale, loin d’être aussi vivante que ce qui suit. Ensuite, nous lisons « Plus jamais du tout », le son des harpistes et des musiciens, des flûtistes et des trompettistes. Toute musique a disparu (cf. J 25, 10). Qu’est-ce que le monde sans musique ? Pourtant, on peut s’en passer. En fait, certaines personnes semblent préférer s’en passer. Ce qui suit rend les choses plus sérieuses. On ne trouvera plus en toi d’artisan de quelque métier que ce soit. Essayez d’imaginer la vie dans n’importe quelle grande ville sans aucun artisan. Mais dans ce qui suit, l’un des besoins fondamentaux de la vie semble être supprimé. On n’entendra plus en toi le bruit d’une meule de moulin (cf. J 25, 10). Le passage commence à atteindre son terrible point culminant. « Et la lumière de la chandelle ne luira plus en toi » (cf. J 25, 10). L’obscurité totale règne en maître, une obscurité qui peut être ressentie, une obscurité qui symbolise l’effusion finale et complète de la colère de Dieu sur ce monde méchant, aimant les plaisirs et séduction ! Et cette condition dure toute l’éternité.

Maintenant, la touche finale : tout ce qui donne l’unité, tout ce qui inspire l’amour, toute relation d’amour, a disparu complètement et pour toujours : « et la voix de l'époux et de l'épouse ne sera plus ouïe en toi » (cf. J. 25 : 10). La raison de cette terrible sentence était que les chants de Babylone étaient les « grands » de la terre (cf. Ap 6, 15). Dieu a été complètement oublié. Les marchands n’avaient qu’une ambition — être grand ; d’être comme Dieu en puissance et en autorité. À cela s’ajoute : « par tes empoisonnements toutes les nations ont été séduites » (cf . Es. 47, 9 sq.). L’or et le mirage de ce monde ont trompé les méchants. La bête sortie de la terre – également appelé « le faux prophète » – avait réussi dans sa tentative d’égarer les gens. De plus, la prostituée les avait fait s’éloigner de plus en plus de Dieu. Finalement, le sang de tous les prophètes de Dieu, de tous les saints et même de tous les martyrs chrétiens a été trouvé à Babylone. Babylone les massacra tous. Voici une raison de plus pour laquelle nous concevons le terme « Babylone » comme indiquant le monde comme une réalité passée, présente et future, et pas seulement comme la ville qui existera dans les derniers jours. Le point principal que nous devons observer, cependant, est que le monde arrogant et fou de plaisirs, avec tout son luxe et ses plaisirs séduisants, avec sa philosophie et sa culture antichrétiennes, avec ses multitudes grouillantes qui ont abandonné Dieu et ont vécu selon les convoitises de la chair et les désirs de l’esprit, périra. Les méchants souffrent d’un désespoir éternel. Ce destin ne sera pas complet avant le jour du jugement dernier.

Nous entendons maintenant les alléluias du ciel lorsque le Christ est venu dans la gloire pour prendre pour lui son épouse, l’Église (19, 7). Le ciel célèbre la victoire de Dieu sur la prostituée, Babylone. Jean entend d’abord le grand bruit d’une grande multitude. Les armées d’anges attribuent le salut, la gloire et la puissance à Dieu. Ils déclarent qu’en jugeant la grande prostituée, Dieu a perfectionné le salut de son peuple. C’est ainsi que la gloire de ses attributs est devenue manifeste, et que sa puissance a été révélée. C’est Dieu, et Lui seul, qui a opéré le salut (cf. Ap 12, 10). De plus, en provoquant la chute de Babylone, la justice de l’Éternel s’est manifestée (cf. Ap 15, 3 sq.), car cette prostituée avait corrompu toute la terre par sa prostitution ( cf. Ap 14, 8 ; Je. 51: 7). L’exaltation de soi et le fait d’éloigner de plus en plus les gens de Dieu avaient été son principal plaisir. De plus, elle avait provoqué le massacre des saints (Apocalypse 17 : 6 ; 18 : 24). Maintenant, Dieu a rendu la vengeance (Apocalypse 8 ; 5 ; Je. 50: 13). Les anges se réjouissent infiniment du salut du peuple de Dieu. Ils sont remplis d’allégresse de cœur lorsqu’ils réfléchissent au fait que toute opposition a été éteinte pour toujours. De nouveau, ils expriment cette joie en s’écriant : « Alléluia ! ' Leurs cœurs semblent remplis d’extase jusqu’au point de rupture, et dans leur ravissement, ils crient 'Gloire à Jéhovah'. C’est le sens de « Alléluia », qui ne se trouve qu’ici dans le Nouveau Testament. La fumée de Babylone s’élève à jamais (Ap. 14 : 11 ; 18 : 8, 9, 18, 21 et suiv. ; Es. 13 : 20 et suiv. ; Mt 25, 46). Jamais plus elle ne se lèvera pour contrarier l’Église.

Ensuite, les vingt-quatre anciens, symbolisant l’Église tout entière, louent Dieu, ainsi que les quatre chérubins, représentant tous les chérubins (Ap 4 : 2-6 ; 5 : 14 ; 7 : 15). Ils sont si remplis d’actions de grâces qu’ils ne peuvent prononcer que deux mots : « Amen — Alléluia !" Ils expriment leur adoration à Dieu qui est assis sur le trône, et qui est hautement élevé, glorieux et souverain.

C’est alors que Jean entend une voix soliste — l’un des chérubins ou l’un des autres anges ? — venant de la région du trône, en s’écriant : « Louez notre Dieu, vous tous ses serviteurs, et vous qui le craignez, tant les petits que les grands. ! ' L’ange le plus humble et le saint le plus élevé, tous sont appelés à glorifier Dieu, l’Auteur du salut ; car tous le servent par révérence.

Jean entend maintenant la voix de toutes les armées du ciel, des anges et des hommes. Il ressemble au bruit de nombreuses eaux et de puissants tonnerres, car ces alléluias, spontanés et majestueux, sortent de lèvres innombrables (14, 2).

Ces voix proclament à l’unisson que le Seigneur, Dieu, le Tout-Puissant, s’est maintenant révélé dans toute la majesté de sa gloire et de sa puissance royales (verset 6). Chacun exhorte son prochain à se réjouir et à se réjouir extrêmement, et surtout à rendre à Dieu toute la gloire (1, 6 ; 14, 7). La raison de cet élan de jubilation est donnée en ces termes :

Pour comprendre le sens de ce passage sublime, il faut passer brièvement en revue les coutumes matrimoniales des Hébreux. ¹Nous distinguons les éléments suivants dans un mariage juif. Il y a d’abord les fiançailles. Ceci est considéré comme plus contraignant que notre « engagement ». Les termes du mariage sont acceptés en présence de témoins et la bénédiction de Dieu est prononcée sur l’union. À partir de ce jour, le marié et l’épouse sont légalement mari et femme (2 Corinthiens 11 :2). Vient ensuite l’intervalle entre les fiançailles et le festin des noces. Pendant cet intervalle, l’époux paie la dot au père de l’épouse si cela n’a pas encore été fait (Gn 34, 12). Parfois, la dot est sous la forme d’un service rendu (Gn 29, 20).

Vient ensuite la procession à la fin de l’entracte. La mariée se prépare et se pare d’elle-même. Le marié, revêtu de ses plus beaux atours et accompagné de ses amis, qui chantent et portent des torches, se rend à la maison du fiancé. Il reçoit l’épouse et la transporte, avec un cortège de retour, chez lui ou chez ses parents (Mt 9, 15 ; cf, aussi Mt. 25 : 1 if. ). Lorsque le marié devait venir de loin, le festin était parfois étalé dans la maison de la mariée. Enfin, il y a le festin de noces, qui comprend le souper de noces. Les festivités habituelles durent sept jours, voire plus.

L’Écriture compare à maintes reprises la relation d’amour entre un époux et son épouse à celle qui existe entre l’Éternel et son peuple, ou entre Christ et son Église (Es. 50 : 1 et suiv. ; 54 : 1 et suiv. ; Éphésiens 5 : 32 ; Apocalypse 21 : 9). En effet, le premier est un symbole, un faible reflet de la gloire et de la beauté du second.

Or, l’Église est « fiancée » au Christ. Le Christ, de plus, a payé la dot pour elle ; Il a racheté son épouse, l’Église.

L'« intervalle » de séparation est arrivé. C’est toute cette dispensation entre l’ascension du Christ au ciel et son retour. Pendant cette période, la mariée doit se préparer. Elle s’habille de lin fin, brillant et pur. Le fin lin symbolise ses bonnes actions, son caractère sanctifié (7, 13). Ses actes ont été lavés par le sang du Christ. Rappelez-vous, cependant, que cette justice lui est « donnée » par la grâce souveraine de Dieu.

À la fin de cette dispensation, l’Époux, accompagné des anges de gloire (Mt 25, 31), vient recevoir son épouse, l’Église. Le festin de noces commence. C’est à ce moment le plus glorieux que notre passage se réfère en ces termes :

« car les noces (ou le festin des noces) de l'Agneau sont venues, et son Epouse s'est parée. '

La fête ne dure pas une ou deux semaines, mais toute l’éternité ! Cette fête est le point culminant de tout ce processus par lequel l’Époux, le Christ, vient à son épouse, l’Église. C’est le but et le but de cette intimité, de cette union, de cette communion et de cette communion toujours croissantes entre le Rédempteur et les rachetés. En Christ, l’épouse a été choisie de toute éternité. Tout au long de la dispensation de l’Ancien Testament, le mariage a été annoncé. Ensuite, le Fils de Dieu a assumé notre chair et notre sang : les fiançailles ont eu lieu. Le prix — la dot — a été payée sur le Calvaire. Et maintenant, après un intervalle qui, aux yeux de Dieu, n’est que peu de temps, l’Époux revient et « car les noces de l'Agneau sont venues" L’Église sur la terre aspire à ce moment, ainsi que l’Église du ciel. Alors nous serons tous avec Lui pour toujours. Ce sera une communion sainte, bénie et éternelle : la réalisation la plus complète de toutes les promesses de l’Évangile.

Même pendant la présente dispensation — cet « intervalle » de séparation — ceux qui sont « effectivement appelés » (et non pas simplement « invités ») au souper des noces de l’Agneau sont bénis (verset 9). Avant même que le repas lui-même ne commence, les « appelés » sont bénis ; et ce sont là de vraies paroles de Dieu. Ils sont authentiques et réels. Rempli d’extase, l’apôtre se prosterne aux pieds de l’orateur pour l’adorer. L’a-t-il confondu avec le Seigneur Jésus-Christ Lui-même ? ¹ Quoi qu’il en soit, l’orateur, qui était probablement soit l’un des chérubins, soit un autre ange, empêche le culte projeté, en ajoutant : « adore Dieu." Car le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie. L’esprit et le contenu intérieur de toute vraie prophétie — c’est-à-dire de toute la Bible — est le témoignage de Jésus, le témoignage qu’il nous a révélé. Cette révélation qu’il nous a donnée nous interdit d’adorer quelqu’un d’autre que Dieu (Mt 4, 10).

La prostituée, Babylone, ayant été éliminée, nous tournons maintenant notre attention vers la bête et le faux prophète. Que leur arrive-t-il ? Des alléluias du ciel au jour du jugement et après, nous revenons aux moments qui précèdent le jugement dernier.

Jean voit le ciel lui-même ouvert, et non pas seulement une porte ouverte dans le ciel (Ap 4, 1). Sur un cheval blanc, comme dans Apocalypse 6 :2, le Christ est assis. On l’appelle « FIDÈLE et VÉRITABLE ». C’est notre Seigneur à Sa seconde venue, au jugement, pour juger et faire la guerre. Il est sur le point de juger avec justice, car ses yeux pénétrants sont une flamme de feu (i, 14). Sur sa tête, l’apôtre voit beaucoup de diadèmes ou de filets royaux, car il est le roi de tous (cf. « diadème » avec stephanos, couronne de vainqueur) (Ap 6, 2). Son nom, personne d’autre que Lui-même ne le connaît. ¹ Exprime-t-elle le caractère intérieur de sa relation avec le Père ? Alors qu’il est venu pour le jugement, il porte un vêtement aspergé de sang, non pas le sang de la croix, mais — symboliquement, bien sûr — le sang de ses ennemis (Es. 63 : 1-6 ; Apocalypse 14 : 20). Son nom est appelé « Le Logos (ou Parole) de Dieu » (Jn 1, 1). Lui seul connaît la signification complète de ce nom. Tout ce que nous pouvons dire, c’est qu’il est appelé « Parole de Dieu » parce qu’en Lui Dieu s’exprime et se révèle pleinement (Jn 1, 18.10-30).

Lors de sa seconde venue, les armées du ciel, c’est-à-dire les saints anges, l’accompagnent (Mt 25, 31). Parce qu’ils sont des anges saints, ils sont vêtus d’un fin lin, qui est blanc et pur. De sa bouche sort une épée tranchante (Apocalypse 1 :16 ; 2 :12, 16). Cette épée n’est pas l’histoire réconfortante de l’Évangile. C’est un symbole de destruction, comme l’indique clairement l’ensemble du contexte. Il vient pour « frapper les nations » et pour « gouverner toutes les nations avec une verge de fer» (2, 27 ; 12, 5). Il foule le pressoir de la férocité de la colère de Dieu, le Tout-Puissant. Il vient accomplir la sentence du Dieu tout-puissant (Mt 25, 31 sq. ; Jn 5, 22 ; Actes 17 :31). Il se révèle maintenant pleinement, par la destruction de la bête et de ses alliés, comme étant vraiment le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs. La victoire de Christ sur la bête et le faux prophète, et sur tous ceux qui les adorent, est si certaine, qu’un ange debout dans le soleil appelle déjà tous les oiseaux à venir se rassembler pour le souper, le grand, de Dieu, afin de manger la chair des rois, des capitaines, des hommes forts, les chevaux et leurs cavaliers, oui, la chair de tous les méchants, libres et esclaves, petits et grands (cf. Ap 6, 15, 17, 12, 15). C’est un immense massacre, le massacre d’Har-Maguédon. Rappelez-vous qu’Har-Maguédon se compose de deux éléments : l’attaque finale du pouvoir anti-chrétien — la bête — sur l’Église, et la victoire de Christ sur cette vaste armée à sa venue en jugement.

Jean voit la bête, la puissance persécutrice incarnée dans le gouvernement mondial et dirigée contre Christ et Son Église, et les rois de la terre, et leurs armées rassemblées contre le Cavalier sur le cheval blanc et Son armée. ² C’est pourquoi l’apôtre voit le monde entier de l’incrédulité rassemblé pour l’assaut final contre l’Église. Veuillez noter que la bataille elle-même n’est pas décrite. Cette bataille d’Har-Maguédon n’est pas une lutte prolongée avec tantôt tel camp, tantôt celui-là, vainqueur. Non, « avec le souffle de sa bouche », le Christ, à sa venue, vainc l’ennemi. Par « l'éclat de son avènement », il vainc ses ennemis (2 Thessaloniciens 2 :8). Il en est de même ici dans l’Apocalypse. On nous dit simplement que les forces antichrétiennes sont rassemblées contre le Christ et son armée, et qu’elles sont mises en déroute. La bête (Apocalypse 13 :1 if.) est prise. Il en est de même pour le faux prophète — c’est-à-dire la bête sortie de la terre, le grand séducteur (13, 13.14). Ces deux-là sont jetés vivants dans l’étang de feu brûlant de soufre (20 :10). Comme ce sont les leaders — respectivement de la persécution antichrétienne et de la religion et de la philosophie antichrétiennes — on dit qu’ils sont jetés vivants dans la perdition ; tandis que les hommes qui les adorent sont d’abord tués, puis jetés dans l’étang de feu et de soufre. Cela signifie qu’à la seconde venue du Christ, la persécution de l’Église par Satan et son pouvoir de séduction sur la terre cesseront pour toujours. Toutes les influences de Satan — que ce soit dans le sens de la persécution ou de la tromperie — va avec lui en enfer, pour ne plus jamais apparaître nulle part en dehors de l’enfer. ¹ Christ, le Cavalier sur le cheval blanc, triomphe complètement. Sa victoire sur Ses ennemis est si complète que, selon le symbolisme commencé au verset 17, tous les oiseaux se gavent de la chair des méchants (verset 21). Ainsi, dans un langage symbolique, le jour du jugement a de nouveau été décrit.

Nous avons vu la fin des hommes qui portent la marque de la bête (Apocalypse 15, 16). Nous avons également assisté à la chute de Babylone (17, 1 sq.). Nous avons lu la description de la victoire du Christ sur la bête et le faux prophète (19 :11 s.). Tous s’inclinent dans la défaite. Leur déconfiture n’est pas complète jusqu’au jour de la venue du Christ en jugement. Ensuite, tous descendent ensemble, même si leurs histoires ont été présentées sous des symboles différents et dans des paragraphes séparés. Il reste un ennemi, le chef de tous. C’est le dragon, Satan. Sa ruine est décrite dans la dernière section de l’Apocalypse.

APOCALYPSE 20-22 : LA VICTOIRE PAR LE CHRIST

REVELATION 19, 19 et suiv. nous a conduits jusqu’à la fin de l’histoire, jusqu’au jour du jugement dernier. Avec Apocalypse 20, nous retournons au début de notre dispensation actuelle. Ainsi, le lien entre les chapitres 19 et 20 est similaire à celui entre les chapitres 11 et 12. Apocalypse 11 :18 annonce 'le temps des morts est venu pour être jugés'. La fin est arrivée. Pourtant, avec Apocalypse 12, nous revenons au début de la période du Nouveau Testament, car Apocalypse 12 :5 décrit la naissance, l’ascension et le couronnement de notre Seigneur. De même, avec le chapitre 20, nous recommençons à zéro.

Maintenant, il y a un parallèle très frappant entre les chapitres 11-14 20 d’une part, et le chapitre 20 d’autre part. Les deux divisent l’histoire en mêmes périodes, bien que l’approche diffère. Observez le parallèle.

RÉVÉLATION I I — I 4	RÉVÉLATION 20
*12: 5-12. En relation avec la naissance, la mort, l’ascension et le couronnement du Christ, Satan est précipité du ciel. Ses accusations perdent tout* semblant de justice.**	20: 1-3. Satan est lié et jeté dans l’abîme ; Son pouvoir sur les nations est limité. Au lieu que les nations conquièrent l’Église, l’Église commence à conquérir (évangéliser) les nations.
11 : 2-6; 12 : 14 et suiv. Une longue période de puissance et de témoignage pour l’Église, qui se nourrit « loin de la face du serpent (Satan) ». L’influence du diable est freinée.	20: 2. Une longue période de pouvoir pour l’Église, Satan ayant été lié. Il reste lié pendant mille ans, c’est-à-dire pendant tout cet âge de l’évangile. (Au ciel, les âmes des rachetés vivent et règnent avec Christ, 20, 4-6.)
11 : 7 et suiv. ; 13: 7. Une très brève période de persécution des plus sévères. C’est la petite saison de Satan : la manifestation la plus terrible et aussi la plus finale de la puissance persécutrice de l’antéchrist.	20 : 7 et suiv. Une très brève période de persécution des plus sévères : Satan rassemble l’armée de Gog et Magog contre l’Église. Il s’agit de la bataille d’Har-Maguédon.
11: 17, 18; 14 : 14 et suiv. La seule et unique seconde venue du Christ en jugement.	20 : 11 et suiv. La seule et unique seconde venue du Christ en jugement.

Une fois que l’on voit cet « ordre des événements » ou ce « programme de l’histoire », Apocalypse 20 n’est pas difficile à comprendre. Tout ce que l’on a à faire est de se souvenir de la séquence : la première venue du Christ est suivie d’une longue période pendant laquelle Satan est lié ; cela, à son tour, est suivi par la petite saison de Satan ; et cela est suivi par la seconde venue du Christ, c’est-à-dire Sa venue en jugement. Il devrait être clair immédiatement pour quiconque lit attentivement Apocalypse 20 que les « mille ans » précèdent la seconde venue de notre Seigneur en jugement. Cette seconde venue en jugement n’est pas décrite jusqu’à ce que nous atteignions le onzième verset. Il est clair que la théorie des prémillénaristes est en contradiction avec les faits ici.¹

Cependant, bien que dans Apocalypse 20 nous parcourions le même terrain que dans les visions précédentes, c’est-à-dire toute cette dispensation de la première à la seconde venue de Christ, nous la voyons sous un aspect différent. Vous vous souvenez qu’Apocalypse 12 présente cinq ennemis de l’Église. Tous descendent ensemble ! Pourtant, le récit de leur défaite s’étale sur plusieurs visions distinctes. Les visions précédentes nous ont dit ce qui arrive à quatre des cinq ennemis introduits au chapitre 12. Il n’en reste plus qu’un, à savoir Satan lui-même. Sa défaite est décrite dans notre vision actuelle.

À partir de ce lien, souvenons-nous du thème principal de l’ensemble du livre. ² C’est la victoire du Christ et de son Église sur tous les ennemis. Quand Satan aussi est précipité dans l’étang de feu et de soufre (20 :10), il ne reste plus un seul ennemi pour contrarier l’Église. Nous sommes des conquérants ; en effet, nous sommes plus que vainqueurs par Celui qui nous a aimés, car non seulement nous triomphons de tous les ennemis, mais nous vivons et régnons aussi avec Christ. Et c’est à cette joie suprême que participeront beaucoup de ceux qui s’opposaient à nous auparavant (cf. 3, 9). Vraiment, nous sommes plus que des conquérants !

Étudions d’abord cette vision dans laquelle Satan est lié pour mille ans et précipité dans l’abîme.

Jean voit un ange descendre du ciel. Il a une clé avec laquelle il va fermer l’abîme (cf. 9, 1.11). Cet abîme est un trou profond muni d’un puits (9 : 1) et d’un couvercle. Ce couvercle peut être déverrouillé (9 : 2), verrouillé (20 : 3) et même scellé (20 : 3). Gardez à l’esprit, cependant, que tout cela n’est que symbolisme.

Sur la main de l’ange se trouve une chaîne, dont les deux extrémités pendent. De toute évidence, il va lier quelqu’un afin de l’enfermer dans l’abîme. Que se passe-t-il ? Jean voit soudain « le dragon », fort, rusé, laid. C’est « le vieux serpent », rusé et trompeur. Pour le décrire encore plus exactement, on l’appelle aussi « le diable », c’est-à-dire « calomniateur » ; et « Satan », c’est-à-dire « adversaire » ou « faux accusateur ». Étant dans l’Esprit, Jean remarque maintenant que l’ange domine Satan. Il le rend impuissant et le lie solidement et fermement. Le diable reste lié pendant mille ans. L’ange le précipite dans l’abîme et l’enferme. Il y place un sceau. Ainsi, Satan reste « enfermé » pendant mille ans. Après cela, il doit être relâché pendant une courte période.

Quelle est la signification de ce symbole ?¹ Afin d’arriver à la véritable signification de 'l’enchaînement et de la précipitation dans l’abîme' de Satan, nous devons d’abord nous poser la question : quelle signification ou valeur ce passage avait-il pour les chrétiens persécutés de l’époque de Jean ?

Oublions donc un instant le fait que nous vivons au XXe siècle. Transplantons-nous dans le monde de l’apôtre Jean. Quelle image de ténèbres spirituelles et de désolation ! Essayez de compter les nombreuses idoles qui déshonorent les rues et les sanctuaires de la Rome impériale. Les abominations, la saleté et la corruption qui accompagnent la célébration des fêtes païennes, les superstitions, les vices, etc., sont vraiment stupéfiants. Les temples et les sanctuaires du monde entier sont remplis de fidèles ignorants et à moitié désespérés. Nous voyons quelques églises dispersées établies grâce aux efforts de Paul et d’autres. Pour le reste, le paganisme triomphe partout.

Revenons maintenant à cette longue période qui a précédé l’ascension du Christ. Toutes les nations — à l’exception des Juifs — sont sous l’emprise de Satan. Non pas, bien sûr, dans le sens absolu du terme, car Dieu règne toujours en maître, mais dans le sens d’Ac 14, 16 : « Dieu... dans les siècles passés, a laissé toutes les nations marcher dans leurs voies;" Si, à l’époque actuelle, le diable 'a aveuglé les entendements, c'est-à-dire, des incrédules;' (2 Corinthiens 4 :4), c’était encore plus vrai sous l’ancienne dispensation. Avec un soupir d’horreur, nous nous exclamons : « Cette condition ne changera-t-elle jamais ? Cette ère de l’Ancien Testament continuera-t-elle éternellement ? Le diable maintiendra-t-il son règne sur les peuples de la terre ? La lumière de l’Évangile glorieux ne pénétrera-t-elle jamais dans les palais et les taudis de l’Asie et de l’Europe ? Cette intense obscurité morale et spirituelle continuera-t-elle toujours ? Un Dieu en colère a-t-il oublié la miséricorde ? '

La réponse est : « Réjouissez-vous ! Car le Christ peut dire : Je raconterai le décret : L’Éternel m’a dit : « Tu es mon Fils, je t'ai aujourd'hui engendré. Demande-moi, et je te donnerai pour ton héritage les nations, et pour ta possession les bouts de la terre. » (Ps. 2, 7.8). Et encore : « Même il dominera depuis une mer jusques à l'autre, et depuis le fleuve jusques aux bouts de la terre. Les habitants des déserts se courberont devant lui, et ses ennemis lécheront la poudre. Les rois de Tarsis et des îles lui présenteront des dons; les rois de Schéba et de Séba lui apporteront des présents. Tous les rois aussi se prosterneront devant lui, toutes les nations le serviront... Sa renommée durera à toujours; sa renommée ira de père en fils, tant que le soleil durera; et on se bénira en lui : toutes les nations le publieront bienheureux. » (Ps. 72, 8-11, 17 ; cf. Gn 12, 3 ; Am. 9 : 11 sq. ; Mi 4, 12).

C’était la prophétie. Les ténèbres spirituelles qui couvrent les nations ne se poursuivront pas ; Satan ne séduira plus les nations. Tard vient l’accomplissement. Jésus est né. Il commence son ministère. Les pharisiens l’accusent de chasser les démons par la puissance de Satan lui-même. Il répond : « comment quelqu'un pourra-t-il entrer dans la maison d'un homme fort (c’est-à-dire de Satan), et piller son bien, si premièrement il n'a lié l'homme fort?" Puis il pillera ses biens. Remarquez que c’est exactement le même mot « lier » qui est utilisé ici dans Matthieu que dans Apocalypse 20. Cette œuvre de lier le diable a commencé lorsque notre Seigneur a triomphé de lui dans les tentations du désert (Mt 4, 1-11). En conséquence, le Christ commence à « chasser » les démons. Le pouvoir et l’influence de Satan sur les masses trompées commençaient à être réduits.

De plus, quand les soixante-dix missionnaires revinrent, ils dirent : « Seigneur! les démons mêmes nous sont assujettis en ton nom. » Remarquez ce qui suit : « Et il leur dit : Je contemplais Satan tombant du ciel comme un éclair. » (Lc 10, 17.18). Ici, la « chute du ciel » du diable est associée à l’activité missionnaire des soixante-dix. C’est un passage très significatif qui fait beaucoup pour expliquer Apocalypse 20.

À une autre époque, certains Grecs désiraient voir Jésus. Jésus fait cette remarque : « Maintenant est venu le jugement de ce monde; maintenant le Prince de ce monde sera jeté dehors. Et moi, quand je serai élevé de la terre, je tirerai tous les hommes à moi." Remarquez qu’un mot est utilisé qui a la même racine, dans l’original, que le terme que nous traduisons par « jeter » ou « jeter » dans l’abîme (Apocalypse 20). Ce qui est encore plus important, c’est le fait qu’ici, dans Jean 12 :20-32, l’expulsion de Satan est associée au fait que non seulement les Juifs, comme c’était la règle dans le passé, mais « tous les hommes » Les Grecs aussi bien que les Juifs seront attirés vers le Christ. Tout cela se produira à la suite de la souffrance du Christ sur la croix et de l’envoi du Saint-Esprit. Colossiens 2 :15 associe très clairement le « pillage » de Satan et de ses armées au triomphe de Christ sur la croix. Apocalypse 12 : 5 et suivants montre clairement que « l’expulsion » de Satan était le résultat du couronnement du Christ.

Réalisez donc que, dans tous ces passages, le fait de lier et de chasser ou de tomber de Satan est en quelque sorte associé à la première venue de notre Seigneur Jésus-Christ. Lorsque nous disons « la première venue », nous nous référons à tous les événements qui lui sont associés, de l’incarnation au couronnement. Nous pouvons donc dire que l’enchaînement de Satan, d’après tous ces passages, commence avec cette première venue. De plus, dans certains des textes que nous avons cités, cette reliure, etc., est clairement associée à l’œuvre des missions et à l’extension de l’Église de témoignage parmi les nations. Avant la venue du Christ, sa victoire sur le diable dans les tentations, son ministère, sa mort, son ascension et son couronnement, le salut avait été largement limité aux Juifs. Dieu avait permis à Satan d’aveugler les yeux des nations, de sorte que ces nations marchaient dans leurs propres voies. Un grand changement allait s’opérer. La « vérité » de l’Évangile remplacerait peu à peu le « mensonge » du diable. Satan est lié afin qu’il ne puisse plus tromper les nations. Christ attirera « tous les hommes » à lui. Les élus de toutes les nations seront sauvés.

En étroite harmonie avec tous ces passages scripturaires — et notre exégèse doit toujours être basée sur l’analogie de l’Écriture — nous concluons qu’ici aussi, dans Apocalypse 20 :1-3, le fait que Satan soit lié et qu’il soit précipité dans l’abîme pour y rester pendant mille ans indique que, tout au long de cet âge de l’Évangile, l’influence du diable sur la terre est réduite. Il n’est pas en mesure d’empêcher l’extension de l’Église parmi les nations au moyen d’un programme missionnaire actif. Pendant toute cette période, il est empêché de causer aux nations — le monde en général — pour détruire l’Église en tant qu’institution puissante et missionnaire. Au moyen de la prédication de la Parole telle qu’elle est appliquée par le Saint-Esprit, les élus, de toutes les parties du monde, sont amenés des ténèbres à la lumière, car c’est ce sentiment que l’Église conquiert les nations, et que les nations ne conquièrent pas l’Église. Tout au long de cette période, des églises sont établies. Non seulement les individus, mais aussi les institutions et les ordonnances sont plus ou moins touchés par l’Évangile de la grâce de Dieu. Dans les régions où le diable avait été autorisé à exercer une autorité presque illimitée, à l’époque de l’Ancien Testament, il est maintenant obligé de voir les serviteurs du Christ gagner peu à peu du territoire. En un laps de temps relativement court, le christianisme s’est répandu dans toute l’Europe méridionale. Bientôt, il conquiert tout le continent. Au cours des siècles qui suivent, elle est proclamée partout, afin que les extrémités de la terre entendent l’évangile du Crucifié et que beaucoup fléchissent le genou devant Lui.

L’Église est devenue internationale. Cette Église internationale est très puissante : « Comme une armée puissante, l’Église de Dieu se meut. Les cartes de l’Atlas missionnaire mondial sont pleines de petites lignes rouges qui soulignent les noms des lieux où se trouvent des stations missionnaires. Le particularisme de l’ancienne dispensation a fait place à l’universalisme de la nouvelle. La Bible a été traduite dans plus de 1 000 langues. L’influence de l’Évangile sur la pensée et la vie de l’humanité ne peut guère être surestimée. Dans certains pays, les vérités bénies du christianisme affectent la vie humaine dans toutes ses phases : politique, économique, sociale et intellectuelle. Seul l’individu qui n’a pas le sens historique et qui est donc incapable de voir le présent à la lumière des conditions qui prévalaient dans le monde entier avant l’ascension du Christ, peut ne pas apprécier les gloires de l’âge millénaire dans lequel nous vivons maintenant. La prophétie du Psaume 72 est en train de s’accomplir sous nos yeux.

Ne vous méprenez pas sur notre interprétation. Nous ne disons pas que le monde devient de mieux en mieux et que peu à peu presque tout le monde rejoindra les rangs de l’armée du Christ. Beaucoup entendront l’Évangile, mais n’en tiendront pas compte. De plus, les trompettes du jugement de Dieu ne convertiront pas un monde qui s’endurcit dans l’incrédulité. La majorité sera toujours du côté du malin. Nous rejetons catégoriquement le rêve d’une ère humaine de paix, de prospérité et de justice universelle sur la terre avant la seconde venue du Christ. Tout aussi catégoriquement, nous répudions l’idée connexe selon laquelle la toute-puissante « loi de l’évolution » entraînera une tendance toujours plus élevée au cours de la civilisation. Nous ne fermons pas les yeux sur les maux qui nous entourent ; Nous n’ignorons pas non plus que l’humanisme d’aujourd’hui, déguisé sous le couvert d’une nouvelle et meilleure interprétation du christianisme, est en réalité le rat qui ronge les racines de l’arbre de la vraie religion. Néanmoins, bien que nous soyons pleinement conscients de tous ces symptômes du mal et des signes avant-coureurs du malheur, les faits que nous avons exposés ci-dessus restent vrais, et aucun argument ne peut les annuler. L’Église, en effet, exerce une influence considérable et bénéfique sur presque tout le complexe de la vie humaine. En ce sens — pas dans tous les sens du terme — le diable est lié.

Nous le répétons, le diable n’est pas lié dans tous les sens du terme. Son influence n’est pas complètement détruite. Au contraire, dans la sphère où Satan est autorisé à exercer son influence pour le mal, il se met en colère le plus furieusement. Un chien solidement attaché avec une longue et lourde chaîne peut faire de grands dégâts dans le cercle de son emprisonnement. En dehors de ce cercle, cependant, l’animal ne peut faire aucun dégât et ne peut blesser personne. C’est ainsi qu’Apocalypse 20 :1-3 nous enseigne que la puissance de Satan est limitée et que son influence est réduite par rapport à une sphère d’activité déterminée : « afin qu’il ne séduise plus les nations ». Le diable peut faire beaucoup, en effet, pendant cette période actuelle de mille ans. Mais il y a une chose qu’il ne peut pas faire pendant cette période. En ce qui concerne cette seule chose, il est définitivement et solidement lié. Il ne peut pas détruire l’Église en tant que puissante organisation missionnaire annonçant l’Évangile à toutes les nations. Il ne peut pas le faire tant que les mille ans ne sont pas terminés.

Nous avons donc vu que les « mille ans » d’Apocalypse 20 ont une signification glorieuse pour le peuple de Dieu sur la terre. Néanmoins, les gloires du ciel pendant cette période transcendent de loin celles qui se rapportent à la terre. Les versets suivants (4-6) décrivent la condition des saints victorieux dans le ciel, et non sur la terre.

Bien sûr, ces deux aspects du millénium, à savoir le terrestre (versets 1-3) et le céleste (versets 4-6), l’enchaînement de Satan et le règne des saints, sont très intimement liés. C’est en relation avec le règne personnel de notre Médiateur divin et humain à la suite de son œuvre expiatoire (voir Apocalypse 5) que Satan est lié de sorte que son influence sur la terre est en partie paralysée. C’est en relation avec ce même règne personnel de Jésus dans et depuis le ciel que règnent les âmes des saints défunts ( cf. Ap 3, 21). Ce règne personnel du Christ dans et depuis le ciel est à la base de toutes les visions de l’Apocalypse. C’est la clé de l’interprétation des « mille ans ».

Afin d’arriver à une conception correcte de ces versets, nous devons à nouveau remonter dans nos pensées au premier siècle de notre ère. Les persécutions romaines font rage. Les martyrs déposent calmement leur tête sous l’épée du bourreau. Paul l’avait déjà fait ; aussi Jacques. Plutôt que de dire : « L’empereur est Seigneur », ou de déposer de l’encens sur l’autel d’un prêtre païen en signe d’adoration de l’empereur, les croyants confessent leur Christ même au milieu des flammes et alors qu’ils sont jetés devant les bêtes sauvages dans les amphithéâtres romains. Mais le Christ n’est pas indifférent à ses disciples gravement affligés. Il les soutient afin qu’ils restent fidèles jusqu’à la fin. C’est précisément pour cette raison qu’il donne à son Église éprouvée la vision des « âmes de ceux qui avaient été décapités pour le témoignage de Jésus » (1, 2.9 ; 6, 9). Il décrit ces âmes — ainsi que ceux de tous les chrétiens défunts qui avaient confessé leur Seigneur sur la terre — comme régnant avec Jésus dans le ciel. Il dit, en effet, « ici-bas : quelques années de souffrance : là-bas, dans ce pays meilleur d’en haut, ils vivent et règnent avec Christ pendant mille ans ! ' Quel réconfort ! Certes, les souffrances de ce temps présent ne sont pas dignes d’être comparées à la gloire qui est révélée aux âmes des croyants régnant avec leur Seigneur exalté dans le ciel !

En relation avec ce « règne millénaire » des versets 4 à 6, nous répondrons à trois questions.

Tout d’abord, où a-t-il lieu ? D’après le passage que nous examinons, il se déroule en trois endroits.

(i) Le règne de mille ans a lieu là où sont les trônes, car nous lisons : « Et je vis des trônes, sur lesquels des gens s'assirent." Or, selon tout le livre de l’Apocalypse, le trône de Christ et de son peuple est invariablement dans les cieux (Apocalypse 1 :4 ; 3 :21 ; 4 :2 si. ; etc. ).

(ii) Le règne de mille ans a également lieu là où les âmes désincarnées des martyrs le sont, car nous lisons : « Et je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités pour le témoignage de Jésus. Jean voit les âmes, pas les corps. Il pense aux âmes sans corps, car nous lisons : « de ceux qui avaient été décapités ». Dans tout ce passage, il n’y a pas un seul mot sur une résurrection des corps. La distinction entre l’âme et le corps est même soulignée : « les âmes de ceux qui avaient été décapités ». Il est vrai que le terme « âmes » signifie parfois « personnes » (p. ex. Gn. 46 :27). Mais dans ce cas, vous pouvez remplacer le terme « âmes » par le terme « personnes ».

Ici, dans Apocalypse 20, vous ne pouvez pas le faire. Les âmes règnent pendant toute la dispensation actuelle jusqu’à la seconde venue du Christ. Ensuite, ce ne sont plus les âmes qui règnent, car alors le corps et l’âme sont à nouveau ensemble. Alors les saints règnent, non pas pour une période limitée, quoique longue — mille ans — mais « aux siècles des siècles » (22, 5).

(iii) Le règne de mille ans a aussi lieu là où Jésus vit, car nous lisons : « Et ils vécurent et régnèrent avec Christ..." La question qui se pose est la suivante : où, selon l’Apocalypse, se trouve le lieu d’où le Médiateur exalté gouverne l’univers ? Où Jésus vit-il ? Clairement, c’est au paradis. C’est dans le ciel que l’Agneau est représenté comme prenant le rouleau de la main de Celui qui était assis sur le trône (Apocalypse 5). Apocalypse 12 déclare clairement que Christ a été « enlevé vers Dieu, et vers son trône.... C'est pourquoi réjouissez-vous, cieux, et vous qui y habitez."

Nous pouvons donc dire sans risque de nous tromper que le règne de mille ans a lieu dans le ciel.

La question suivante à laquelle il faut répondre est la suivante : quel est son caractère ? La nature de ce règne peut être résumée de quatre manières comme suit.

(i) C’est juger avec Christ. Les âmes rachetées dans le ciel louent Christ pour Ses justes jugements. Ils chantent sans cesse : « ses jugements sont véritables et justes." Ces âmes dans la gloire sont constamment représentées comme participant à toutes les activités du Maître : elles s’assoient avec Lui sur son trône (3, 21) ; ils se tiennent avec Lui sur la montagne de Sion (cf. 14, 1) ; ils chantent devant son trône (cf. 14, 3 ; 15, 3) ; ils verront sa face (cf . Ap 22, 4 ; etc. ).

(ii) C’est vivre avec le Christ : « lesquels devaient vivre et régner » (cf. Ap 7, 9 et suiv.). Au ciel, ces âmes répondent d’une manière parfaite à un environnement parfait. Et qu’est-ce que la vie si ce n’est cela ?

(iii) C’est un partage de la gloire royale avec le Christ. Ces âmes célèbrent la victoire de l’Agneau, et donc la leur. C’est avec Lui qu’ils règnent. Toutes leurs prières sont exaucées ; Tous leurs souhaits sont constamment exaucés.

(iv) C’est « la première résurrection ». La première résurrection est la translation de l’âme de cette terre pécheresse vers le saint ciel de Dieu. Elle est suivie, lors de la seconde venue du Christ, de la seconde résurrection, lorsque le corps, lui aussi, sera glorifié.

Notre dernière question est : qui participe à ce règne ? La réponse est simple et facile. Tout d’abord, toutes les âmes des martyrs, « ceux qui avaient été décapités pour le témoignage de Jésus ». Deuxièmement, tous les autres croyants qui sont morts dans leur foi, « ceux qui n’ont pas adoré la bête », etc. Le reste des morts, c’est-à-dire tous les autres hommes qui sont morts, les morts incrédules, n’ont pas vécu jusqu’à ce que les mille ans soient accomplis. Lorsque cette période est terminée, il y a un changement. Puis ils entrent dans « la seconde mort ». En d’autres termes, ils reçoivent un châtiment éternel : non seulement pour l’âme, mais maintenant aussi pour le corps. Le changement n’est pas pour le meilleur mais pour le pire. D’autre part, ceux qui ont part à la première résurrection sont bénis et saints. Sur eux, la seconde mort n’a aucun pouvoir. Non seulement ils régneront avec Christ, mais ils adoreront aussi Dieu en Christ en tant que sacrificateurs tout au long des mille ans (Apocalypse 1 :6 ; 5 : 10).

Lorsque les mille ans sont terminés, Satan est libéré de sa prison. Il devient alors très clair que la persécution finale et la plus terrible, au moyen de laquelle les forces antichrétiennes vont opprimer l’Église, est provoquée, de la manière la plus directe, par Satan lui-même. Le diable rassemble Gog et Magog pour une attaque finale contre « le camp des saints, la ville bien-aimée ». L’expression « Gog et Magog » est empruntée au livre d’Ézéchiel ¹, où le terme indique sans aucun doute la puissance des Séleucides, d’autant plus qu’elle a été révélée à l’époque d’Antiochus Épiphane, l’ennemi acharné des Juifs. Le centre de son royaume était situé dans le nord de la Syrie. Séleucos y établit sa résidence dans la ville d’Antioche sur l’Oronte. À l’est, son territoire s’étendait au-delà du Tigre. Au nord, le domaine sur lequel régnaient les Séleucides Meshech et Tubal, districts d’Asie Mineure. ² Gog était donc prince de Magog, c’est-à-dire de la Syrie. Par conséquent, l’oppression du peuple de Dieu par « Gog et Magog » se réfère, dans Ézéchiel, à la terrible persécution sous Antiochus Épiphane, souverain de la Syrie.

Le livre de l’Apocalypse utilise cette période d’affliction et de malheur comme symbole de l’attaque finale de Satan et de ses hordes contre l’Église. Observez la ressemblance.

Tout d’abord, rappelez-vous que l’attaque de Gog et Magog (la Syrie sous Antiochus Épiphane) fut la dernière grande oppression que le peuple de Dieu eut à endurer dans l’ancienne dispensation. C’est donc un symbole approprié pour l’attaque finale des forces antichrétiennes contre l’Église pendant la nouvelle dispensation.

Deuxièmement, gardez à l’esprit que ces armées de Gog et Magog étaient très nombreuses. Ainsi, ils pouvaient symboliser de manière adéquate l’opposition mondiale à l’Église dans les jours qui précédèrent la seconde venue du Christ.

Troisièmement, réfléchissez au fait que la tribulation sous Antiochus Épiphane, bien que très sévère, fut aussi de très courte durée. Par conséquent, il était bien adapté pour préfigurer la brève tribulation finale qui se produira à la fin de notre dispensation actuelle (cf. Mc 13 : 20 ; Apocalypse 11 : 11).

Enfin, rappelez-vous que la défaite des armées de Syrie — c’est-à-dire de Gog et de Magog — était des plus inattendus et des plus complets. C’était clairement l’œuvre de Dieu. C’est aussi pour cette raison que l’assaut de Gog et Magog contre Israël pourrait servir d’excellent symbole de la lutte finale du monde impie contre l’Église.

Dans le passage que nous étudions « Gog et Magog » sont identifiés avec « les nations qui sont aux quatre coins de la terre ». Cette expression, cependant, ne signifie pas les nations les plus éloignées. L’expression « les quatre coins de la terre » signifie simplement « le monde entier ». Le monde méchant tout entier va persécuter l’Église. L’opposition sera mondiale. Il n’y a donc pas la moindre raison de considérer notre passage comme se référant à une attaque finale de certaines nations « périphériques » — par exemple, la Chine, le Japon et l’Inde — sur les nations de l’Europe occidentale et de l’Amérique. Le Nouveau Testament ne contient tout simplement aucune prédiction qui s’applique à certaines nations ou États actuels spécifiques, à ceux-ci et à ceux-là seulement. Il décrit la lutte entre l’Église et le monde. Il ne dit rien qui se réfère exclusivement ou même spécifiquement à la Chine, au Japon, aux Pays-Bas ou à la Louisiane ! Le conflit décrit ici n’est pas celui entre les nations « civilisées » et « non civilisées ». C’est simplement la dernière attaque des forces de l’antéchrist contre l’Église. Notre interprétation est également étayée par l’expression « ils montèrent sur toute la largeur de la terre » (cf. Hab. i, 6 ; Is 8, 8 ; Gn 13, 17 ; Jb 38, 18).

La signification est donc la suivante : l’ère pendant laquelle l’Église, en tant que puissante organisation missionnaire, sera capable de répandre l’Évangile partout, ne durera pas éternellement, pas même jusqu’au moment de la seconde venue du Christ. Observez ce qui se passe dans certains pays encore aujourd’hui. Certaines régions de cette terre entrent-elles déjà dans la petite saison de Satan ? ¹

En d’autres termes, nous avons ici dans Apocalypse 20 :7-10 une description de la même bataille — et non pas la « guerre » — qui a été décrite dans Apocalypse 16 : 12 et suivants et dans Apocalypse 19 : 19. Dans les trois cas, nous lisons dans l’original, la bataille. Ainsi 16 : 14 : « pour les assembler pour le combat de ce grand jour du Dieu tout-puissant. ». De plus, Apocalypse 19 : 19 : « assemblées pour faire la guerre contre celui... De même, ici en 20, 8 : « pour les assembler en bataille ». En d’autres termes, il ne s’agit pas de trois batailles différentes. Nous avons ici une seule et même bataille. C’est la bataille d’Har-Maguédon dans les trois cas. C’est l’attaque finale des forces antichrétiennes contre l’Église. La « nouvelle » chose que révèle Apocalypse 20 est ce qui arrive à Satan à la suite de cette bataille.

Cet assaut final est dirigé contre « la ville bien-aimée », également appelée « le camp des saints ». C’est ainsi que l’Église de Dieu est décrite ici sous le double symbolisme d’une ville et d’un camp.

Et le feu descendit du ciel et les dévora. Remarquez le caractère soudain de ce jugement sur Gog et Magog. Elle est aussi soudaine et inattendue que l’éclair qui frappe du ciel (cf. 2 Th 2, 8). Ainsi, tout à coup, Christ apparaîtra et déconcertera ses ennemis ! C’est Sa seule et unique venue en jugement. Satan avait trompé le monde méchant. Il avait trompé les méchants en leur faisant croire qu’une victoire réelle et absolue sur l’Église était possible et que Dieu pouvait être vaincu ! Alors le diable, ce séducteur, est jeté dans l’étang de feu et de soufre — indiquant l’enfer comme un lieu de souffrance pour le corps et l’âme après le jour du jugement — où sont aussi la bête et le faux prophète. Le sens n’est pas que la bête et le faux prophète ont été jetés en enfer avant que Satan ne le soit ; mais que le châtiment de la bête et du faux prophète a déjà été décrit (Apocalypse 19 :20). Ils descendent tous ensemble, Satan, la bête et le faux prophète. Cela doit être vrai, car la bête est la puissance persécutrice de Satan, et le faux prophète est la religion antichrétienne de Satan. Là où se trouve Satan, il y a aussi les deux autres. Dans cet étang de feu et de soufre, tous trois sont tourmentés à jamais (Mt 25, 46).

La venue du Christ en jugement est décrite de manière vivante. Jean voit un Grand Trône Blanc. Sur elle est assis le Christ (Mt 25, 31 ; Ap 14, 14). De sa face, la terre et le ciel s’enfuient. Ce n’est pas la destruction ou l’annihilation, mais la rénovation de l’univers qui est indiquée ici. Ce sera une dissolution des éléments avec une grande chaleur (2 Pierre 3 :10) ; une régénération (Mt 19, 28) ; la restauration de toutes choses (Ac 3 : 21) ; et la délivrance de l’esclavage de la corruption (Rom. 8 :21). Cet univers ne sera plus sujet à la « vanité ». ¹ Jean voit les morts, les grands et les petits, debout devant le trône. ² Tous ceux qui ont jamais vécu sur la terre sont vus devant le trône. Les livres sont ouverts et les annales de la vie de chaque personne sont consultées (Dn 7, 10). Le livre de vie, contenant les noms de tous les croyants, est également ouvert (Apocalypse 3 :5 ; 13 :8). Les morts sont jugés selon leurs œuvres (Mt 25, 31 et suiv. ; Rm 14, 10 ; 2 Co 5, 10). La mer rend ses morts ; il en va de même pour la Mort et l’Hadès. ³ C’est là l’unique résurrection générale de tous les morts. Toute la Bible n’enseigne qu’une seule résurrection générale (lire Jn 5, 28 et suiv.). Cette seule et unique et générale résurrection a lieu au dernier jour (Jn 6, 39 et suiv. 44, 54). Nulle part dans toute la Bible nous ne lisons qu’il y a eu résurrection des corps des croyants, suivie, après mille ans, d’une résurrection des corps des incroyants. Tous surgissent en même temps. La mort, la séparation de l’âme et du corps, et Hadès, l’état de séparation, cessent maintenant. Ni dans le nouveau ciel, ni sur la nouvelle terre, ni même en enfer, il n’y aura jamais de séparation entre le corps et l’âme après la seconde venue du Christ pour le jugement. Donc, symboliquement parlant. La mort et l’Hadès — maintenant personnifiés — sont jetés dans l’étang de feu. Et tous ceux dont le nom n’a pas été trouvé écrit dans le livre de vie ont également été jetés dans l’étang de feu.

Nous avons atteint le thème final et le plus beau. Il y a une belle connexion entre le premier livre de la Bible et le dernier. L’Écriture ressemble à une fleur. Nous trouvons la graine dans la Genèse, la plante qui pousse dans les livres qui suivent, la fleur pleinement développée et belle dans l’Apocalypse. Observez la comparaison suivante.

La Genèse nous dit que Dieu créa le ciel et la terre. L’Apocalypse décrit le nouveau ciel et la nouvelle terre (21, 1). Dans la Genèse, les luminaires sont appelés à l’existence : le soleil, la lune et les étoiles. Dans l’Apocalypse, nous lisons : « Et la cité n'a pas besoin du soleil ni de la lune, pour luire en elle : car la clarté de Dieu l'a éclairée, et l'Agneau est son flambeau. » (21, 23). La Genèse décrit un paradis qui a été perdu. L’Apocalypse dépeint un paradis restauré Apocalypse 2 :7 ; 22: 2). La Genèse décrit la ruse et la puissance du diable. L’Apocalypse nous dit que le diable a été lié et précipité dans l’étang de lire et de soufre. La Genèse dépeint cette scène terrible de l’homme fuyant Dieu et se cachant de la présence du Tout-Puissant. L’Apocalypse nous montre la communion la plus merveilleuse et la plus intime entre Dieu et l’homme racheté : « Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes, et il habitera avec eux » (21, 3).

Enfin, alors que la Genèse nous montre l’arbre de vie, avec un ange pour garder le chemin de l’arbre de vie, « mais maintenant il faut prendre garde qu'il n'avance sa main, et aussi qu'il ne prenne de l'arbre de vie », l’Apocalypse redonne à l’homme le droit d’y avoir accès : « afin qu'ils aient droit à l'arbre de vie» (22, 14).

Donc, encore une fois, nous demandons quel est le thème de ce livre ? C’est ceci : ce n’est pas le diable, mais Christ qui est victorieux ; Le plan de Dieu, bien qu’il ait semblé vaincu pendant un certain temps, est finalement considéré comme triomphant complètement. Nous sommes des conquérants. Non; plus que des conquérants, car non seulement nous sommes délivrés de la plus grande malédiction, voire de toute malédiction, mais nous obtenons la bénédiction la plus glorieuse en plus (Apocalypse 21 :3).

Mais qu’est-ce qui est décrit dans Apocalypse 21 :1-22 :5 ? L’Église idéale telle qu’elle est aujourd’hui ? ¹ Ou l’univers et l’Église de l’avenir ? ² Ni l’une ni l’autre de ces réponses ne semble complète. Nous avons dans cette section une description de ce qui est idéal. Quel que soit le résultat de la grâce rédemptrice de Dieu, dans le présent ou dans l’avenir, est inclus ici. Cette grâce rédemptrice et cette puissance transformatrice de Dieu ne doivent pas être considérées comme se rapportant uniquement à l’avenir. Non, ici et maintenant, à l’époque actuelle, elle est déjà à l’œuvre dans le cœur des enfants de Dieu. Par conséquent, ce que nous trouvons ici dans Apocalypse 21 :1-22 :5 est une description de l’univers racheté de l’avenir tel qu’il est préfiguré par l’Église rachetée du présent. Prouvons notre point de vue.

Considérez Apocalypse 21 :3 : « Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes, et il tabernacle avec eux, et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera avec eux, et sera leur Dieu. '

Le fait que ces paroles se réfèrent au nouveau ciel et à la nouvelle terre, à l’humanité pleinement rachetée telle qu’elle existera après le jour du jugement, est aussi clair que la lumière du jour. Le contexte est très clair. Le premier ciel et la première terre ont disparu (21, 1). Le jugement a eu lieu (20, 11 sq.). Mais ce passage ne se réfère-t-il qu’à l’avenir ? Quiconque est à l’aise avec la Bible sera en mesure de répondre à la question. Il reconnaîtra immédiatement le passage que nous avons cité (cf. Es. 65, 17 ; 66, 22). Réfléchissez à la dernière phrase d’Apocalypse 21 : 3 : « sera leur Dieu ». N’est-ce pas là l’ancienne promesse d’alliance que l’on trouve dans toute l’Écriture ? Regardez Genèse 17 :7, 8 ; Exode 20 :2 ; Deutéronome 5 : 2 et suiv., 6 ; Jérémie 24 :7 ; 30: 22; 31: 33; Ézéchiel 11 : 20 ; Zacharie 13: 9; Matthieu 13 :17 ; Romains 4 :22 ; 2 Corinthiens 6 :16. Or, l’accomplissement ou la réalisation de cette glorieuse promesse, comme l’indiquent les passages parallèles, est clairement une question non seulement de l’avenir, mais aussi, au moins en principe, du présent. Dieu habite déjà dans Son Église par l’Esprit. Cette demeure divine sera rendue parfaite dans le nouveau ciel et la nouvelle terre après le jour du jugement.

Il en va de même pour plusieurs symboles qui apparaissent dans cette section. Si quelqu’un se donne la peine de rechercher les passages parallèles dans lesquels ils sont enracinés, il remarquera immédiatement que les vérités indiquées et les promesses faites affectent tout le temps pendant lequel l’Église a existé sur la terre. Ils appartiennent, dans un sens spécial, à toute cette dispensation. La Nouvelle Jérusalem est constamment l’adversaire de Babylone. La mariée doit toujours être mise en contraste avec la prostituée. Cependant, la réalité finale et la plus complète n’est atteinte qu’après le jour du jugement.

Le premier ciel et la première terre s’est éteinte. Dans notre imagination, essayons de voir cette nouvelle univers. Les fondements mêmes de la terre ont été soumis à la purification Feu. Chaque tache de péché, chaque cicatrice de mal, chaque trace de mort, a été Enlevé. De la grande conflagration est né un nouvel univers. Le mot utilisé dans l’original implique qu’il s’agissait d’un « nouveau » mais pas d’un « autre » monde. ¹ C’est le même ciel et la même terre, mais glorieusement rajeunis, sans mauvaises herbes, épines ou chardons, et ainsi de suite. La nature prend tout son sens ; l’ensemble de ses potentialités, si longtemps en sommeil, sont maintenant pleinement réalisées. L’ordre « ancien » a disparu. L’univers dans lequel le dragon, la bête, le faux prophète et la prostituée exécutaient leur programme d’iniquité a disparu. La mer, telle que nous la connaissons aujourd’hui, n’est plus. À l’heure actuelle, la mer est l’emblème de l’agitation et des conflits. Les eaux rugissantes, déchaînées, agitées, agitées par la tempête, les vagues perpétuellement engagées dans un combat les uns contre les autres, symbolisent les nations du monde dans leurs conflits et leurs troubles (13 : 1 ; 17 : 15). C’est la mer d’où la bête s’élève. Mais dans l’univers renouvelé — le nouveau ciel et la nouvelle terre — tout sera paix. Le ciel, la terre et la mer, tels qu’ils sont maintenant, disparaîtront. L’univers va être glorieusement rajeuni et transformé. Et la ville, la sainte, la nouvelle Jérusalem, je l’ai vue descendre du ciel d’auprès de Dieu, ayant été préparée comme une épouse parée pour son époux. '

Cette Jérusalem est appelée « nouvelle » par opposition à la Jérusalem terrestre et palestinienne. Elle est appelée « sainte » parce qu’elle est séparée du péché et entièrement consacrée à Dieu. Cette Jérusalem nouvelle et sainte est très clairement l’Église du Seigneur Jésus-Christ, comme le montre aussi le fait qu’elle est appelée ici et ailleurs l’épouse, l’épouse de l’Agneau (Es. 54 :5 ; Ep 5 :32 ; etc. ). Même dans l’Ancien Testament, l’Église est représentée sous le symbolisme d’une ville (Es. 26 : i ; Ps. 48 ; etc. ). Une ville évoque les concepts de résidence permanente, d’un grand nombre d’habitants, de sécurité, de camaraderie et de beauté. En ce qui concerne toutes ces caractéristiques, l’Église — en principe même aujourd’hui, dans la perfection de temps en temps — est comme une ville. Nous lisons que Jean a vu cette ville sainte descendre du ciel d’auprès de Dieu. Cela vaut aussi bien pour l’Église idéale du présent que pour l’Église de demain. Elle naît toujours d’en haut. Elle est toujours le résultat de l’œuvre transformatrice de l’Esprit Saint (3, 12 ; 21, 9 sq. ; cf. Galates 4 :26 ; He 11 :10.16 ; 12 :22). Les mots 'préparée comme une épouse parée pour son mari' trouvent leur commentaire dans Apocalypse 19 :7.¹

et ils seront son peuple, et Dieu lui-même sera leur Dieu, et il sera avec eux.

Ainsi, magnifiquement, le festin éternel des noces de l’Agneau, le Christ, et de son épouse, l’Église, nous est représenté. ¹ C’est le point culminant de tout ce processus par lequel Dieu vient à son peuple. Cette communion éternelle entre Dieu et ses élus est si étroite qu’il habite pour ainsi dire avec eux dans une seule tente — Sa tente, la gloire de ses attributs (Ap 7, 15). L’Agneau est leur berger (7, 17). Dieu essuie toute larme de leurs yeux (7, 17). Ils l’adorent constamment dans son sanctuaire (7 : 15). Ils s’assoient avec lui sur son trône, et il soupe avec eux (3, 20 sq. ; cf. aussi Jn 17, 23 ; 2 Co 6, 18). Ainsi, dans des symboles frappants, la communion éternelle entre Dieu et son peuple est exposée. Négativement parlant, la mort n’existera plus (Apocalypse 20 : 14 ; 1 Corinthiens 15 : 26) ; ni deuil ; ni les pleurs (Es. 2 5 : 8 ; 3 5 : 10 ; 51 : 11) ni la douleur ( cf. aussi Ap 7, 16). L’ordre des « choses premières » a disparu (2 Corinthiens 5 :17 ; Héb. 12 :27).

L’apôtre entend maintenant la voix de Celui qui est assis sur le trône, c’est-à-dire Dieu en Christ (Apocalypse 4 : 2 ; 22 : 1) qui dit : « Voici, je fais toutes choses nouvelles. ' Seul Dieu peut faire du neuf. On peut s’imaginer en vain qu’au moyen d’une meilleure éducation, d’un meilleur environnement, d’une meilleure législation et d’une répartition plus équitable des richesses, on va inaugurer une ère nouvelle, un âge d’or, l’utopie du désir ardent de l’homme. Leur rêve reste un rêve ! Ni les conférences sur l’économie, ni les conférences sur le désarmement, ni les meilleures écoles, ni les programmes de partage des richesses n’apporteront un véritable âge d’or, un nouveau ciel et une nouvelle terre, ni un nouvel ordre. C’est Dieu seul qui, par son Esprit, fait toutes choses nouvelles. ² Lui seul peut restaurer et renouveler l’homme et l’univers. Il le fait maintenant, bien que dans un sens très restreint. Il le fera de toute façon au retour du Christ.

Nous pouvons difficilement imaginer que les effets du péché puissent jamais être supprimés. Pourtant, ils vont être enlevés afin que toutes choses soient réellement « nouvelles ». Pour nous fortifier dans notre foi que Celui qui a promis le fera réellement, nous lisons : « Voici ! ' — un impératif indiquant à Jean qu’il doit prendre à cœur ce qu’il a entendu et l’écrire pour le réconfort des autres, car « ces paroles sont véritables et certaines. » (cf. Ap 19, 9 ; 22, 6). L’accomplissement de cette promesse est si certain que la voix parle comme si elle était déjà accomplie (cf. Ap 16, 17). En fait, en ce qui concerne la vision de Jean, ces transformations avaient réellement eu lieu. Il voit le nouveau ciel et la nouvelle terre. ¹ L’eau de vie, qui est donnée gratuitement, fait référence à la vie éternelle, qui est le salut complet et gratuit. C’est la réalisation de toutes ces promesses (Psaume 36 : 8 ; Joël 3 :18 ; Z. 14 :8 ; Jean 4 :10 ; Apocalypse 7 :17 ; 22: 17). Rappelez-vous que cette « eau » est donnée maintenant à celui qui a soif, et dans l’éternité, dans le nouveau ciel et la nouvelle terre, elle sera déversée fraîche et pleine dans chaque être vivant. Cette eau toujours procède de Dieu, qui est la Fontaine. Le conquérant recevra ces choses. En lui la promesse de l’alliance : « Je serai son Dieu, et il sera mon fils », se réalise.

En principe, cette promesse qui, comme nous l’avons montré, traverse l’Écriture du commencement à la fin comme un fil d’or, se réalise même dans cette vie ; dans la perfection, elle s’accomplit dans l’autre, en particulier dans le nouveau ciel et la nouvelle terre. C’est la grande promesse, car elle inclut toutes les autres promesses. ² Remarquez le terrible contraste du verset 8 ; Ceux qui présentent les caractéristiques de « la prostituée » sont jetés dans l’étang de feu et de soufre et endurent la seconde mort.

Mais au-dessus des ruines de la ville prostituée du verset 8 apparaît la vision splendide de la ville épouse, la cité de Dieu, la sainte Jérusalem descendant du ciel d’auprès de Dieu. C’est l’Église idéale de l’avenir, préfigurée par l’Église idéale du présent.

L’un des sept anges qui avaient les sept coupes vient et converse avec Jean (cf. Ap 17, 1). « Viens et je te montrerai l'Epouse, qui est la femme de l'Agneau." ³ Alors l’ange emporte Jean, non pas littéralement, mais « dans l’Esprit » (cf. Ap 1, 10 ; 17, 3) vers une montagne grande et haute (cf. Ez 40, 1.2). Ce n’est que lorsque nous nous tenons sur la haute montagne de la foi que nous pouvons voir l’Église telle qu’elle existe idéalement. L’apôtre contemple maintenant une scène d’une beauté et d’une splendeur transcendantes. Il voit une ville. L’ange lui avait promis de lui montrer l’épouse. La ville est donc l’épouse ; Les deux sont identiques. Les deux indiquent l’Église de Dieu.

La description de la ville, telle qu’elle se trouve dans Apocalypse 21 :9-22 :5, peut être résumée comme suit.

a. C’est une ville, la ville sainte, Jérusalem (21, 10.16, 18). En tant que telle, c’est la communauté des hommes qui sont en communion avec Dieu. Rien dans l’univers entier n’est aussi glorieux que cette communion avec Dieu, de sorte qu’Il tient des tabernacles avec nous et que nous sommes à Lui. De plus, comme l’indique si clairement le symbole de la ville sainte, cette communion est sainte et durable et elle est appréciée par une multitude innombrable. Ainsi, la splendeur transcendante de l’Église idéale est symbolisée. Remarquons d’ailleurs que toute la conception est eschatologique : l’Église de l’avenir est décrite ici, et aussi l’Église d’aujourd’hui, principalement comme une ombre de ce qui est à venir. La ville décrite ici appartient au royaume du ciel : la ville descend constamment du ciel. C’est l’œuvre de la grâce souveraine de Dieu. Il appartient à l’avenir et a une référence constante à l’avenir. Il « séjourne sur terre ». C’est « la communauté des hommes qui vivent selon Dieu et qui ont été prédestinés à régner éternellement avec Dieu ». ¹ Jérusalem est sainte et nouvelle. Babylone est « grande » et « vieille ». ²

Cette ville, en outre, est de l’or pur, semblable au verre pur (cf . Ap 4, 6 ; 15, 2). Cela symbolise le caractère pur, saint, gracieux et rayonnant de la communion entre Dieu et son peuple. En principe, nous en profitons ici et maintenant ; dans la perfection, nous en jouirons peu à peu.

Finalement, cette ville est un cube parfait — douze mille stades dans toutes les directions.

Voyez d’abord la beauté du symbole. Voici une ville s’étendant sur quatorze cents milles dans chacune de ses trois dimensions, quatorze cents milles vers le haut, et le tout d’or pur, transparent, lisse et brillant. Mais qu’est-ce que cela signifie ?

Douze mille est le produit de trois (pour la Trinité) fois quatre (pour l’univers) fois dix fois dix fois dix (pour la complétude et la perfection ultimes redupliquées). Par conséquent, ce nombre exprime le résultat complet et parfait de la puissance salvifique du Dieu trinitaire opérant dans l’univers. Ce résultat complet et parfait est l’Église de Dieu jouissant de la communion avec Dieu dans le nouvel univers. Cette communion sera « complète et parfaite » dans toutes les directions. Nous en avons un avant-goût ici et maintenant. Elle était préfigurée, en outre, par le Saint des Saints dans le Tabernacle et dans le Temple de Salomon. Cela aussi était un cube parfait. C’est là que le souverain sacrificateur entra en communion avec Dieu. Mais dans la ville sainte, tous les croyants sont des prêtres aussi bien que des rois. Ils apprécient tous cette camaraderie.

b. Cette ville sainte est l’Épouse, l’épouse de l’Agneau (21 : 9). Le symbole est expliqué en détail dans Apocalypse 19 :7. ¹ Le fait que cette communion entre Dieu et ses enfants est à la fois une relation d’amour des plus intimes et des plus durables, et qu’elle est la chose la plus glorieusement belle de l’univers, est symbolisé par cette figure {cf. Ps. 45).

c. La ville sainte a un luminaire, la gloire de Dieu dans l’Agneau (21, 11.23 ; 22, 5). Le luminaire ou porteur de lumière² est la gloire de Celui qui est assis sur le trône (cf. Ap 4, 3). L’éclat d’un diamant³ n’est qu’une faible allusion à la gloire des attributs de Dieu tels qu’ils sont révélés dans l’Église du Seigneur Jésus-Christ. Certes, la lampe de l’Église est l’Agneau (cf. Jn 1, 5 ; 8, 12). La lampe est l’Agneau parce qu’il nous communique la vraie connaissance salvatrice de Dieu, la joie spirituelle constante et la justice d’état avec une sainteté correspondante de condition. Le Christ, la vraie Lumière, chasse les ténèbres de l’ignorance, de la misère, de la culpabilité et de la pollution morale. En Lui et par Son œuvre, la gloire de Dieu se manifeste dans l’Église. C’est pourquoi la ville sainte n’a besoin ni de lumière naturelle ni de lumière artificielle, ni de lumière du soleil ni de lumière des lampes (cf . Is 60, 1, 3, 5, 19, 20 ; Za 14, 7). Il n’y aura plus de nuit. Tout cela est vrai en principe maintenant, mais sera vu à la perfection dans le nouvel univers de l’avenir.

d. Il n’y a pas de sanctuaire dans cette ville, car le Seigneur Dieu, le Tout-Puissant et l’Agneau sont son sanctuaire (21 :22). Les habitants n’ont plus besoin d’aller au Tabernacle ou au Temple, quelque part dans le camp ou dans la ville, pour être en communion avec Dieu. L’éclat de la majesté et de la gloire de Dieu, dans toute sa plénitude, remplit toute la ville. Il n’est pas limité à un endroit particulier de la ville. Elle se manifeste partout. Aucun sanctuaire n’est nécessaire, car la communion des croyants avec leur Dieu est directe et immédiate. Dieu tabernacle avec Son peuple ; ils sont constamment en sa présence immédiate, aimante et permanente (cf. Ap 7, 15 ; 21, 3 ; Zac 2, 5). La prophétie de Jérémie 3, 16 (cf. J 31, 33 sq.) qui s’accomplit par anticipation dans la nouvelle dispensation dans laquelle nous vivons maintenant (cf. Jn 4, 23 sq. ; He 8, 8 sq.), se réalise pleinement dans le nouvel univers .

e. La Nouvelle Jérusalem a une muraille, grande et haute (21, 12, 17, 18). Une ville a un mur pour la protection, pour la sûreté et pour la sécurité. Ici, la signification du symbole est celle-ci : l’Église reste sûre dans sa possession de la communion avec Dieu. La muraille est grande et haute (cf. Zc 2, 5). De plus, pour souligner qu’il s’agit d’un mur symbolique et non littéral, nous lisons qu’il mesurait 144 coudées (en hauteur ou en épaisseur ?). C’est le mur de l’Église des anciennes et des nouvelles dispensations. ¹ Jean 10 :28 fournit une belle explication du symbole : « personne ne les ravira de ma main ». Le symbole s’applique maintenant ; elle s’applique dans un sens encore plus glorieux à la sécurité du peuple de Dieu dans le nouvel univers. Qu’y a-t-il de plus glorieux que ce sentiment de sécurité absolue ?

f. La muraille a douze fondements (21, 14, 19, 20). Sur ces douze fondements apparaissent les noms des douze apôtres. Le sens est facile à saisir. C’est par le témoignage des douze apôtres que les hommes ont été et sont amenés par les écrits des apôtres à la condition bénie de communion avec Dieu. (Éphésiens 2 :20 ; 1 Corinthiens 3 :9). De ce fondement, Jésus-Christ est la pierre angulaire. Les apôtres sont des apôtres « de l’Agneau ». Ils l’annoncent. Au moyen de la prédication des apôtres, la variété de la splendeur et de l’éclat de tous les attributs de Dieu resplendit. Telle est, selon toute probabilité, la signification des pierres précieuses qui ornent les douze fondations ( cf. Is 54, 11). La sagesse multiple de Dieu se révèle dans l’Église par la prédication de la Parole, chaque fois que cette Parole est appliquée au cœur par l’Esprit Saint (cf. Ep 3, 10).

g. La ville a douze portes (21, 12, 13, 21, 25, 27 ; 22 : 14, 15 ; cf. Ez 43, 1 ; 48, 31-34 ; Ap 22, 14). En d’autres termes, il n’y a pas de — du point de vue du nouveau ciel et de la nouvelle terre, nous devrions dire qu’il y a eu — une occasion abondante d’entrer dans cette glorieuse et merveilleuse communion avec Dieu. Les portes ouvertes symbolisent les possibilités d’entrer. Nous entrons dans cette communion glorieuse au moyen de la foi donnée par Dieu dans les promesses de Dieu. Chaque porte est une perle. Si nous nous souvenons qu’une perle de vingt grains n’est pas tout à fait aussi grosse qu’un marbre ordinaire, alors ces perles que Jean a vues dans la vision ont dû être étonnantes à la fois par leur taille et leur beauté, et l’enfant de Dieu qui, par le moyen de la foi dans les promesses, est entré dans la ville dit : « En vérité, chaque porte est une perle. Sur les portes sont écrits les noms des douze tribus d’Israël, car la ville est la demeure du véritable Israël, des rachetés 7, 14). Il y a trois portes pour chaque direction (cf. Gn 28, 14 ; Is 54, 3) ; l’Église est rassemblée de toutes les nations. Aux portes, il y a douze anges. Par conséquent, ceux qui ont les caractéristiques de la prostituée¹ et de ses alliés ne peuvent pas entrer. Ces personnes impures et abominables n’entreront pas dans la ville. Ils restent à l’extérieur. Seuls ceux dont les noms sont écrits dans le livre de vie de l’Agneau peuvent y entrer (cf. Ap 3, 5). Mais que personne ne désespère, car les portes ne sont jamais fermées. Les portes fermées symbolisent non seulement l’obscurité, la nuit et le danger, mais aussi le manque d’opportunités d’entrer. Or, tout au long de cet âge, il y a (et encore une fois, du point de vue du nouveau ciel et de la nouvelle terre, nous devrions dire qu’il y en a eu) une occasion abondante d’entrer par la foi dans la communion bénie avec Dieu.

h. La ville a des avenues d’or pur, transparentes comme du verre (21 , 21). Chaque porte est la porte d’une avenue, et la ville est pleine de belles avenues, des avenues d’or pur, car elles symbolisent une vérité glorieuse. Ces avenues indiquent qu’il existe de nombreuses possibilités de communication avec le trône. Il y a une facilité d’accès aux rivières de vie et aux arbres de vie.

. La ville a des fleuves d’eaux de vie, brillantes comme du cristal, qui coulent du trône de Dieu c'est à dire de l’Agneau (22, 1). Le long de chaque avenue coule une rivière. L’avenue et la rivière ne sont séparées que par un parc (voir section j. ci-dessous). Ce fleuve est le fleuve de la vie, car il symbolise la vie éternelle, le salut plein et gratuit, le don de la grâce souveraine de Dieu. Et qu’est-ce que la vie, si ce n’est la communion avec Dieu ? (Cf. Jn 1 7 , 3 ; voir aussi Ez 47 : 1 et suivants ; Jn 4 : 10 ; 7 : 38 et notre explication d’Apocalypse 7 : 17 ; 21 : 6. ) Remarquez que ce fleuve procède « hors » du trône de Dieu c'est à dire de l’Agneau. Il ne coule pas "par" le trône de Dieu, comme le dit un bel hymne populaire. Changeons le terme "par" en "de" et chantons des cantiques ! Ce n’est pas un point d’importance mineure, car le point du symbolisme dépend de cette question même. Lorsque nous disons que le fleuve de la grâce et de la vie procède du trône de Dieu et de l’Agneau, nous soulignons le fait que notre salut a été apporté par la volonté souveraine de Dieu et qu’il a été mérité pour nous par le sang rédempteur de Christ. À Lui soit toute la gloire. Observez l’abondance et le caractère sacré de cette vie : la rivière est pleine d’eau, et l’eau est limpide. Le péché ne gâchera pas notre communion avec Dieu. Ce symbole, lui aussi, s’applique en principe ici et maintenant, mais dans la perfection ici et alors.

j. Entre la rivière et l’avenue, il y a un paradis, un parc ou un jardin, plein d’arbres de vie (22 : i-3a). Nous traduisons ce passage comme suit : « Entre son avenue de ce côté et son fleuve de ce côté, l’arbre de vie portait du fruit douze fois, donnant son fruit chaque mois ; et les feuilles de l’arbre étaient pour la guérison des nations. Et il n’y aura plus rien de maudit. '

Tout d’abord, regardons la situation. Le terme « arbre de vie » est collectif, au même titre que « avenue » et « rivière ». L’idée n’est pas qu’il n’y ait qu’un seul arbre. Non, il y a tout un parc : des rangées entières d'arbres le long de la rivière, entre la rivière et l'avenue. C’est vrai pour toutes les avenues de la ville. La ville est pleine de parcs (cf. Ap 2, 7). Appréciez donc cette merveilleuse vérité : la ville est pleine de rivières de vie. Il regorge également de parcs contenant des arbres de vie. Ces arbres, d’ailleurs, sont pleins de fruits. Ils portent des fruits très régulièrement chaque mois. Même les feuilles de ces arbres sont destinées à la guérison. Pris ensemble, tous ces éléments symbolisent le caractère surabondant de notre salut, une mesure absolument complète de communion très bénie et toujours éternelle avec Dieu pour tous les habitants de la ville sainte.

Certes, c’est un fait très frappant que, selon ce symbolisme, le parc ou le jardin est dans la ville. Réfléchissez-y un instant : le jardin de l’abondance en plein cœur de la ville. La ville, comme on l’a indiqué, symbolise, entre autres, des multitudes de personnes. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne la Nouvelle Jérusalem, qui s’étend sur une distance de douze mille stades dans toutes les directions. La ville symbolise donc une grande foule ; Il suggère de nombreux besoins et désirs et une grande « demande ». Mais d’où viendra « l’offre » ? Le jardin symbolise l’approvisionnement en abondance. Mais l’homme a été chassé du jardin. Depuis ce jour, la ville, pour ainsi dire, réclame le jardin et le jardin la ville. Enfin, ici, dans la Nouvelle Jérusalem, le jardin est à l’intérieur de la ville. Il y a une abondance de vie éternelle et de salut pour tous les citoyens. Retournez à Apocalypse 18 :22 :¹ et remarquez le contraste. Tout au long de cet âge actuel, les feuilles de l’arbre sont — nous dirons bientôt « ont été » — pour la guérison des nations. La vie éternelle guérit les cicatrices du péché et de la misère. Le terme « arbre » de vie est en réalité « bois » de vie. C’est le terme utilisé pour désigner la croix du Christ (Ac 5 : 30 ; 10 : 39 ; etc. ). (Cf Galatiens 3 :13 : « Maudit soit celui qui est pendu à un arbre (bois)."

Par le moyen de la croix, le Christ nous a acquis la vie éternelle, et dans la Nouvelle Jérusalem, cet arbre de la croix n’est pas maudit (cf. aussi Ez 47, 12 ; Ap 2, 7). Il n’y a rien de maudit.

k. Dans cette ville se trouve le trône de Dieu et de l’Agneau (22, 3.4). Dans l’Église de Dieu, Sa majesté et Sa souveraineté sont révélées. Le 'trône¹ symbolise la souveraineté. C’est pour cette raison que le fleuve sort du trône (voir la section l ci-dessus). Bien sûr, cette souveraineté de Dieu est partout révélée, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la ville. Mais dans la cité, elle se manifeste comme une souveraineté d’amour et non de colère. Car les citoyens obéissent joyeusement à la volonté de Dieu. Sa volonté est leur désir. Ils voient sa face, ils jouissent de sa faveur (cf. Ps 17, 15 ; 42, 2 ; Mt 5, 8). Ils l’adorent (cf. Ap 7, 15). Son nom est sur leurs fronts, ¹ car Il les reconnaît ouvertement comme les siens, et ils le confessent avec joie comme leur Seigneur. Ainsi, ils règnent pour toujours et à jamais dans le nouvel univers. Tous ces symboles s’appliquent, en principe, à l’époque actuelle ; et en perfection pour le nouvel univers.

l. Qui sont les habitants de cette ville ? (21 :7, 12, 24, 27 ; 22 : 3, 14). Les citoyens sont les conquérants ; le véritable Israël ; les élus de toutes les nations (cf. Ap 7, 9), y compris les rois ; ceux dont les noms sont écrits dans le livre de vie de l’Agneau (cf . Ap 3, 5) ; ceux qui l’adorent ; les scellés multitude (cf . Apocalypse 14 :1).

Dans ces derniers mots, il n’y a pas grand-chose qui nécessite un commentaire particulier. Pour une explication des différents symboles mentionnés dans ce paragraphe de clôture, nous renvoyons le lecteur à toutes les pages précédentes de ce livre.

Tout d’abord, l’ange qui a montré ces visions à Jean atteste le caractère authentique de l’Apocalypse (cf. Ap 1, 1 ; 19, 9 ; 21, 5). Le livre est, en effet, d’origine divine. Le Dieu des esprits des prophètes est l’Auteur ; les esprits des prophètes sont sous sa direction et son contrôle constants. Pour l’expression « les choses qui doivent arriver bientôt », voir Apocalypse 1 :1 ; 4 : 1. ² L’ange cite les propres paroles du Christ : « Voici, je viens bientôt » (cf. Ap 1, 3.7).

Maintenant, Jean rend témoignage : « Et moi, Jean, celui qui entend et voit ces choses. » Encore une fois, l’apôtre est sur le point d’adorer l’ange, avec le même résultat que dans Apocalypse 19 :10. ³

Continuant, l’ange dit à Jean de ne pas sceller les paroles de la prophétie de ce livre, car le temps est proche. Les prophéties commencent à s’accomplir immédiatement (voir Apocalypse i, i). S’ensuit un avertissement très sérieux. Si nous gardons à l’esprit que notre mot anglais « laisser » peut signifier l’une ou l’autre de ces deux choses, nous n’aurons aucune difficulté à expliquer le verset 11. Tout d’abord, il y a un « laisser » d’exhortation positive, par exemple : « Que le méchant laisse sa voie ». Ici, le méchant est exhorté à abandonner sa mauvaise voie. Ce « laisser » vient toujours en premier. Mais supposons qu’en dépit de toutes les supplications, de toutes les admonestations, de toutes les invitations et de tous les jugements, le méchant refuse d’obéir et d’accepter librement l’eau de la vie. Que se passe-t-il alors ? Ensuite, il y a un autre « laisser ». Ce n’est pas le « laisser » de l’exhortation positive, mais le « laisser » du retrait. Dieu dit, pour ainsi dire, « qu’il soit ». ¹ C’est ce second « laisser » dont il est question ici au verset 11. Pour les méchants, c’est un terrible « laisser ». Nous pouvons donc paraphraser le verset comme suit : « N’empêchez pas l’homme qui, en dépit de toutes les supplications, de toutes les remontrances, de toutes les exhortations, etc., s’est complètement endurci dans sa méchanceté ; ne l’empêchez pas de persévérer dans son iniquité, et n’empêchez pas le souillé de persévérer dans sa souillure. De même, n’empêchez pas la personne juste et sainte de persévérer dans la voie de la sanctification. Dans ce cas, bien sûr, le « laisser » peut même être pris dans le sens d’une exhortation positive. L’original permet en fait la double interprétation de 'laisser' que nous ( cf. Mt 13, 20).

L’ange cite à nouveau Jésus : « Voici, je viens bientôt ; et ma récompense est avec moi." C’est, en réalité, une tendre admonestation. Cela revient à dire : « Ne vous endurcissez pas dans l’incrédulité, mais repentez-vous, car à mon avènement je récompenserai immédiatement tous les hommes." Chacun reçoit alors selon ses œuvres (voir Ap. 14 : 14 et suivants ; 20 : 11 et suiv.). ² Les promesses et aussi les menaces du Christ ont une signification éternelle, car il est l’Alpha et l’Oméga. C’est le lien entre les versets 12 et 13.

Nous atteignons la septième et dernière béatitude. Voici quelques traductions : « Heureux ceux qui gardent les commandements." Mais la meilleure lecture est celle-ci : « Heureux ceux qui lavent leurs robes. ' Chaque personne porte avec elle une robe. Il est toujours en train de le tisser, car chacune de ses pensées, de ses paroles et de ses actes y pénètre. Cette robe est éclaboussée, sale et tout à fait sale (cf. Zc. 3 : 3). Dans le monde entier, d’ailleurs, il n’y a pas de pouvoir qui puisse le nettoyer.

En ce qui concerne cette robe, tous les détergents terrestres sont inutiles. Ils ne servent à rien. Lisez Jérémie 2 :22, un passage très frappant et très beau. Cette robe, c’est votre caractère. Dieu, cependant, a pourvu à un remède. C’est Lui qui dit : « Heureux ceux qui lavent leurs robes." Laver sa robe, c’est avoir recours à la source purificatrice du sang de Jésus-Christ. Ce sang non seulement enlève toute culpabilité, mais il nous a aussi mérité l’Esprit purifiant et sanctifiant, et nous devons y avoir recours constamment. ¹ Celui qui lave sa robe à la fontaine purificatrice reçoit, par la grâce souveraine de Dieu, le droit de venir à l’arbre de vie (cf. 2, 7 ; 22 :2), et peut entrer dans la ville par les portes. En dehors de la ville se trouvent tous ceux qui ont les caractéristiques de la prostituée (cf. Ap 17, 2.4 ; etc. ).

Dans cette dernière partie du livre, il y a trois témoins. L’ange est le premier témoin et Jean est le second. Le troisième témoin est Jésus lui-même qui atteste de l’authenticité du livre et de son origine divine. « Moi, Jésus, j'ai envoyé mon ange pour vous témoigner ces choses dans les Eglises. » (cf. Ap 1, 1). Tire Apocalypse s’adresse à toutes les églises à travers tous les siècles. Ce n’est pas Jean, mais Jésus-Christ lui-même qui est l’auteur de ce livre. Il est l’Exalté, étant à la fois la racine de David, de sorte que David lui doit son origine, sa renommée et sa position, et la postérité de David² (cf. Ps 110, 1 ; Mt 22, 42-45 ; Es. 11: 1; 53: 2; etc. ). Il est le Sauveur divin et humain. Ce Sauveur glorieux et exalté est l’Auteur du livre de l’Apocalypse. Il est l’étoile brillante, l’étoile du matin. ³ Cette étoile est le symbole de la royauté (cf. Nb 24, 17).

Le Christ a promis de venir rapidement (cf. Ap 22, 7.12) et l’épouse, c’est-à-dire l’Église, répond en disant : « Viens." C’est une prière ardente à laquelle l’épouse est poussée par l’Esprit Saint. L’Esprit et l’épouse travaillent toujours ensemble (cf. Rm 8, 16). Ils disent constamment : « Viens." Il s’agit là d’un impératif actuel. Il ne se réfère pas seulement à l’événement réel, c’est-à-dire à la venue finale de notre Seigneur, mais aussi à tout le cours de l’histoire qui précède encore cet événement. Cela signifie : « Accomplis ton plan dans l’histoire en vue de ta venue." Ce plan divin comprend les principes du gouvernement moral révélés sous le symbolisme des chandeliers, des sceaux, des trompettes, des conflits avec le dragon et ses alliés, des coupes de colère, des noces de l’Agneau, etc. Dans et par tous ces moyens et agents, faites que Ton dessein se réalise et accélère Ta venue ! Quiconque entend cette prophétie lorsqu’elle est lue dans l’Église — et celui qui le lit — qu’il ajoute sa voix individuelle au grand chœur des voix ; qu’il dise : « Viens." Ici laissons le lecteur s’arrêter un instant. Qu’il y ait un moment de silence semblable à celui qui précède ce glorieux et final « Alléluia » dans le chœur de l’Alléluia du Messie de Haendel .

Puis écoutez la voix du trône. C’est la voix suppliante du Maître, sa tendre et dernière invitation :

"Que celui qui a soif, vienne; et que celui qui voudra de l'eau vive, en reçoive gratuitement. '

L’accent est mis sur le mot gratuitement. Glorieuse grâce souveraine ! C’est l’amour de Dieu, si touchant et si tendre, qui s’adresse ici à tous ceux qui ont pris conscience de la nécessité de l’eau vive. Qu’ils n’hésitent pas. Qu’ils viennent. Laissez-les prendre. Cela ne leur coûte rien. Il en a payé le prix. Qu’ils viennent, qu’ils prennent et qu’ils boivent.

Parce que ce livre de l’Apocalypse est si glorieux et si divin, car Dieu Lui-même en est l’Auteur, que quiconque entend ou lit ce livre n’ajoute ou ne retranche pas un mot. Qu’il ne qualifie pas cette écriture de fausse. Qu’il ne dise pas que ses passages significatifs sont des interpolations. Qu’il ne nie pas son caractère divinement inspiré. Qu’il ne dise pas que cela ne vaut guère la peine d’être étudié. Qu’il ne ridiculise pas ce livre, rempli d’invitations et de promesses. S’il refuse de tenir compte de cet avertissement, les plaies écrites dans ce livre lui seront ajoutées. Dieu ôtera sa part de l’arbre de vie et de la ville sainte.

Le Christ répond à la prière ardente de l’Église pour sa venue en disant : « Oui, je viens bientôt." Prêtons donc attention à ses avertissements. Le cœur de Jean est rempli d’extase. Son âme est consumée par le désir. Son œil tente de percer les nuages. Dans une extase d’amour, il s’exclame : « Amen! Oui, Seigneur Jésus! viens. '

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Pergame, Épître à, 66 — 71 Philadelphie, Épître à, 74 f. Plaies, les sept dernières, 159, 160 et suiv.

Rév. i : 3.	Mt 24 : 6; Luc 21 :9.	Apocalypse 12 :9.	Luc 10 : 18.
Rév. 1 : 5.	Col. 1:18.	Apocalypse 13 : 8.	1 Pierre 1 :19, 20.
Apocalypse 1 :7.	Mt. 24:30.	Rev. 16:19.	1 Animaux de compagnie. 5:13.
Rev. 1:16.	Mt 17 : 2.	Rev. 17:14.	1 Tim. 6:15.
Rév. 2 : 10.	Jas. 1 : 12.	Rév. 1 8 : 4	2 Cor. 6:17; Éphésiens 5 : 11.
Rév. 2 : 20-24.	Actes 5 :28
Apocalypse 3 :3.	Mt 24 : 42.	Apocalypse 18 : 24.	Luc 11 : 50.
Rév. 3 : 5.	Mt. 10:32.	Rév. 21 : 4, 5.	2 Cor. 5:17.
Apocalypse 6.	Mt. 24 ; Luc 21.	Apocalypse 22 :21.	Éphésiens 6 :24.

	RÉVÉLATION	ANCIEN TESTAMENT
Chapitre 1.	La description du Fils de homme.	Dn. 7 : 9 et suiv. ; 10: 5, 6; Ezk. 1 : 7, 26 et suiv. ; 43: 2.
Chapitre 2.		Observez des expressions de l’Ancien Testament telles que : 'arbre de vie', 'paradis de Dieu', 'Balaam' et 'Balak', 'Jézabel', 'verge de fer'.
Chapitre 3.	Le livre de vie. La clé de David.	Ex. 32 : 33 ; Ps. 69: 28; Mal. 3: 16. Ésaïe 22 :22.
Chapitre 4.	Un trône planté dans le ciel. Les quatre êtres vivants.	Ésaïe 6 :1 ; Ezk. 1: 26, 28. Ezk. 1: 10; à : 14.
Chapitre 5.	Le parchemin. Le Lion qui est de la tribu de Juda.	Ezk. 2: 9; Zc. 5 : 1-3. Gn. 49 : 9 ; Es. 11: 10.
Chapitre 6.	Les chevaux et leurs cavaliers.	Psaume 45 : 3, 4 ; Zc. 1: 8; 6: 3.
Chapitre 7.	Sceller les serviteurs de Dieu sur le front. La béatitude des rachetés.	Ezk. 9: 4. Ésaïe 49 : 10 : 25 : 8 ; Je. 20: 13; 31: 16; Ezk. 34: 23.
Chapitres 8, 9,	Les trompettes du jugement	Ex. 7 et suiv. ; les Fléaux.
Chapitre 10.	Le témoignage sous serment de l’ange. Le petit livre.	Dn 12: 7. Ezk. 2: 9 ; 3: 4.
Chapitre 11.	L’anche de mesure. Les deux témoins.	Ezk. 40: 3; Zc. 2 : 1 et suiv. Zc. 4 : 2 et suiv.
Chapitre 12.	La femme, l’enfant et le dragon. L’ange Michel.	Gn. 3 :15. Dn 10: 13, 21 ; 12 : 1.
Chapitre 13.	La bête hors de la mer.	Dn. 2 : 3 1 ; 7 : 2.
Chapitre 14.	Le nuage blanc ; Quelqu’un comme un Fils de l’homme. Le pressoir.	Dn. 7 : 13 ; 10 : 16. Ésaïe 63 :3.
Chapitre 15	Le cantique de Moïse.	Ex. 15.
Chapitre 16.	Har-Maguédon.	Juge 5 ; 2 Chapitre 35.
Chapitre 17-19	La chute de Babylone. L’invitation aux oiseaux.	Ésaïe 13 ; 14; 21; 46; 47; 48; Je. 25; 50; 51; Dn. 2 ; 7; Hab. 3. Comparez aussi Ezk. 275 La chute de Tyr. Ezk. 39: 17-20.
Chapitre 20.	Gog et Magog. Les livres du jugement.	Gn 10 : 2 ; Ezk. 38; 39. Dn 7, 10 ; 12: 1; Psaume 69 :28.
Chapitre 21.	Le nouveau ciel et la nouvelle terre. La nouvelle Jérusalem.	Ésaïe 65 : 17 et suiv. ; 66 : 22 et suiv. Ezk. 48: 30 et suiv.
Chapitre 22.	Le fleuve de l’eau de la vie ; l’arbre de vie.	Gn. 2 ; Ezk. 47: 1-12.

William Hendriksen

WILLIAM HENDRIKSEN

LE BUT, LE THÈME ET LA SOURCE DE L’APOCALYPSE

ANALYSE GÉNÉRALE

L’UNITÉ DU LIVRE

ENSEIGNEMENT PROGRESSIF CONCERNANT LE JUGEMENT FINAL

LE SYMBOLISME DANS LE LIVRE

APOCALYPSE 20-22 : LA VICTOIRE PAR LE CHRIST